El Festival Internacional de Poesía de Medellín es un evento internacional anual de carácter cultural que se realiza desde 1991 en la ciudad de Medellín, Colombia,1 de diferentes generaciones, tendencias expresivas, regiones del mundo,23 tradiciones poéticas y culturales,45 los cuales realizan las lecturas de sus poemas en más de 40 lenguas6 de manera masiva en teatros, teatros al aire libre, auditorios, así como también en los diversos parques de los barrios del Área Metropolitana del Valle de Aburrá, entre otros.
Su principal objetivo es mantener una conciencia colectiva de la sociedad a través de la poesía, y desde el 2002, gradualmente, se ha realizado a la vez en otros 29 municipios de Antioquia y 23 ciudades colombianas.
En el 2018 el festival se vio empañado por actos de violencia de género que fueron rechazados por el director del festival: Fernando Rendón.
Historia
Antecedentes
Durante la década de 1980 se inició la publicación de las revistas: Prometeo, Punto Seguido7 e Interregno que divulgaban el trabajo de poetas de Medellín. Las anteriores realizaron una edición antológica de poetas colombianos: Poetas de abril y organizaron los primeros encuentros bajo el lema: La poesía tiene la palabra, como respuesta a la convocatoria hecha por la Casa de poesía Silva.8
Nacimiento
El 28 de abril de 1991 se inaugura tímidamente el I Festival, que en ese entonces se llamó Un día con la poesía.8 Contó con la participación de 16 poetas colombianos y obtuvo una asistencia de 1 500 personas. Fue organizado por la Corporación de Arte y Poesía Prometeo, en cabeza de su director Fernando Rendón y la administración del Cerro Nutibara, quien alojó el evento en el teatro al aire libre Carlos Vieco.8
«Sucede en la ciudad el vigoroso crecimiento de la expresión poética, desde el anonimato hasta el identificado por el corazón, una instancia colectiva que vuelve certidumbre el llamado de Saint-John Perse: Que el poeta diga a todos claramente, el gusto de vivir este tiempo fuerte. Nuestra convocatoria se formula en la señal que nos enlaza y se erige rito y festejo.»
—Fragmento de la declaración del comité organizador.
Entre el 23 al 29 de abril de 1992, el II Festival, contó con la presencia de 36 poetas de ocho naciones de Europa y América.9 Se realizaron 16 lecturas de poemas, además se sumó la participación de un grupo de música y se realizaron conferencias y ciclos de cine y de video.9 Respecto a la participación internacional de poetas, fue algo sin precedentes en Colombia, como también lo fue el considerable número de poetas colombianos, sin contar con la asistencia del público (cerca de 20 000 espectadores).91011 Se contó, por primera vez, con la participación del poeta Manipiniktikinia, como representante de la nación indígena Kuna-Tule de Panamá.9
«Por su naturaleza misma, la poesía se erige como antídoto contra la barbarie y en sustancia fundamental de conocimiento, en visión y actitud nuevas y renovadoras del espíritu de la urbe conmocionada, sin ella no sería posible un nuevo lenguaje y la esperanza firme de la comunión entre los humanos...»
—Fragmento de la declaración de los organizadores.
«En América Latina estamos más preocupados por hablar que por oír, más preocupados por escribir que por leer, más preocupados por aparecer en el escenario que por observar. Y un Festival como éste es una especie de gran apuesta hacia la atención. El valor de esto es el de suspender por un momento el mundo y permitirnos oírlo en sus formas inocentes, originales. Y esas son formas de la atención. No sólo vivimos con prisa, sino sin saber qué queremos. Nos hace falta atención... Lo importante de este Festival, aunque suene paradójico, es que llaman la atención sobre el silencio.»
—Fragmento de una entrevista para la prensa del poeta mexicano Adolfo Castañón.9
Evolución
Entre el 2 y el 8 de junio de 1993, el Anexo:Festival Internacional de Poesía de Medellín, la cobertura de los medios aumentó, incluso en el extranjero: Perú.12 Venezuela,1314 Argentina,1516 Estados Unidos,17En su tercera versión, la lectura inaugural fue en el Teatro Metropolitano de Medellín y la clausura en el Coliseo Cubierto Mayor de Medellín Iván de Bedout.9 Se realizaron 26 lecturas en varias zonas de la ciudad del municipio de Medellín y conciertos musicales, exposiciones y espectáculos de danza como actividades complementarias.9 Participaron 42 poetas de 16 países de Europa, Asia y América.9 La asistencia aproximada rondó los 50 000 espectadores.9 Para esta versión del Festival se destaca la utilización de los espacios abiertos como parques y calles de la ciudad.9 En esta versión se logra ver el impacto inesperado del Festival, no solo por la cantidad de poetas asistentes sino, también, por la acogida de la población del Área Metropolitana del Valle del Aburrá. A partir de esta versión, se asume el mes de junio como la fecha para la celebración, pues a finales de este mes se entra en el solstico de verano momento en el que la tierra está más cerca del sol.9
En el mes de junio de 1994, entre el 2 y 8, el IV Festival se inaugura, por segunda vez en el Teatro Metropolitano y se clausura en el Teatro Carlos Vieco del Cerro Nutibara, durante un momento de crisis política, económica y social en Colombia. Participaron en esta entrega 45 poetas de 27 países de Europa, Asia,18 África y América. Se realizaron 27 lecturas de poemas, versiones de poemas para sordomudos escritos por Samuel Vásquez, cuatro exposiciones, una conferencia y un acto de poesía y teatro. Todo esto se llevó a cabo en 35 sedes en la ciudad de Medellín y dos municipios del departamento de Antioquia, con una asistencia aproximada de 60 000 personas,19 en algunos casos excediendo la capacidad de los espacios.202122Sin importar si llovía o si se estaba realizando un evento futbolístico, la asistencia fue abrumadora.2324
El V Festival se realizó entre el 7 al 14 de junio de 1995.25 Las lecturas de inauguración y de clausura se llevaron a cabo en el Cerro Nutibara, que es el sitio emblemático del Festival debido a la gran concurrencia de espectadores a este lugar.25 Asistieron 48 poetas de 24 países de África, Asia, América, Europa y Oceanía,2627 siendo la primera vez en la que hacen presencia los cinco continentes.28 En este año, hace su presentación la poesía sonora,25 un nuevo elemento de expresión experimental. También se sentaron las bases para la celebración de la Escuela de poesía de Medellín.25
13 al 20 de junio de 1996,1 Se inaugura el VI Festival, es el primero en usar lema. Se contó con la participación de 37 poetas de 21 naciones. Se realizaron 31 lecturas. Tuvo una concurrencia aproximada de 60 000 espectadores.29 Además, durante esta versión del Festival, se da inicio a la I Escuela de poesía de Medellín,25 con la labor conjunta del Festival, la Escuela de poesía de Viena, y de la Universidad de Antioquia.30
Debido a la grave situación de guerra interna y al deterioro, en ese entonces, de la economía colombiana, el Departamento de Estado de los Estados Unidos emite una circular advirtiendo de los peligros de viajar a Colombia (advertencia que para el 2011 seguía vigente31). Sin embargo, se celebró la IX edición del Festival, del 18 al 26 de junio de 1999.32 Contando con la participación de 44 poetas de los cinco continentes y 17 poetas colombianos (y aun con la advertencia de EE. UU. asistieron dos poetas estadounidenses).32 Así las cosas, se consolida el Festival Internacional de Poesía de Medellín. No obstante la situación social, económica y de seguridad del país, hubo un notorio incremento de la asistencia del público a todos los actos del festival, el aumento de ventas de libros de poesía, y la expansión del festival a nuevas ciudades del departamento de Antioquia y de Colombia, con lo que se amplió el número de lecturas a 77.32
YouTube Kama Sywor Kamanda, durante el recital de poesía del X Festival Internacional de Poesía de Medellín, en el auditorio al aire libre Carlos Vieco.
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Para el X festival, celebrado entre el 23 de junio al 2 de julio de 2000, se contó con la participación de 71 poetas de 45 países y, por primera vez (anteriormente, sólo se había contado a lo máximo con una), de varias naciones indígenas (Acoma Estados Unidos, Uitoto Colombia, Mapuche, Chile, Quechua Ecuador Wayúu, Colombia y Venezuela, se realizaron 88 lecturas en Medellín, Bogotá (Cundinamarca), Cartagena de Indias (Bolívar), Barranquilla (Atlántico), Santa Marta (Magdalena), Tunja (Boyacá), Ibagué (Tolima), Pereira (Risaralda), Armenia (Quindío), Bucaramanga (Santander), Quibdó (Chocó), Barrancabermeja (Santander), Villavicencio (Meta) y Leticia (Amazonas).33 Cabe resaltar la participación de expresiones poéticas de las naciones indígenas (cantos ceremoniales, relatos míticos de la creación del mundo y poemas).33
Durante XI Festival, llevado a cabo entre el 1 y el 10 de junio de 2001,34 se contó con programación complementaria, como: la V Escuela Internacional de poesía,34 la exposición internacional de poesía experimental, entre otras.34 También se realizó la primera entrega del Premio de poesía en lengua castellana, que otorga el Festival Internacional de Poesía de Medellín;34 la ganadora fue la poetisa uruguaya Marosa di Giorgio†.34
Para el 2002, durante un deterioro del orden público en Colombia, sin antecedentes históricos se inaugura el XII festival entre el 21 y 31 de junio que en esa ocasión contó con la participación de cerca de 70 poetas de 54 naciones. Tuvo una audiencia de 180 000 espectadores, aproximadamente, principalmente jóvenes. Se realizaron 101 lecturas en 25 ciudades de colombianas.35 Se destaca el mensaje de solidaridad enviado por Paul McCartney A message of peace (Un mensaje de paz), en el cual expresa su creencia en que la poesía puede ser usada como un poderoso instrumento que conduce a la paz a nivel mundial.36
Durante el XIII festival, que se realizó desde el 14 hasta el 21 de junio de 2003 en Medellín y en 18 ciudades del país,3738 el cual contó con la participación de 64 poetas de 39 países, y se realizaron 77 lecturas. Cabe resaltar la inauguración de la I Cumbre de la poesía mundial por la paz de Colombia,394041 que sesionó del 16 al 19 de junio de ese mismo año. Se trataron los siguientes temas:
Mesa de instalación (participantes): David Best (Suiza), Guillermo Segura (Subsecretario de cultura del municipio de Medellín), Julián Malatesta (Poeta colombiano que moderó la cumbre), Gonzalo Rojas† (Poeta Chileno) y Francisco Sesto (poeta y Viceministro de cultura de la República Boliviarana de Venezuela),
Cultura y globalización,
El escritor y la política,
Desplazamiento forzoso,
Biodiversidad, etnicidad y derechos culturales, y
El conflicto colombiano visto por los poetas.
Los invitados a la cumbre fueron los poetas participantes del festival, el gobierno nacional de Colombia, el cuerpo diplomático acreditado en Colombia, las Fuerzas Armadas de Colombia, entidades culturales oficiales, organismos nacionales e internacionales de Derechos humanos, asociaciones sociales de desplazados, varias ONG, artistas, escritores, periodistas, académicos y diversas personalidades involucradas en la solución del conflicto armado.4243
Entre el 17 y 24 de junio de 2005, se celebra el XV festival,44 este fue el primero en ser televisado en directo durante tres de los actos programados,44 contó con la participación del Premio Nobel de Literatura de 1986 Wole Soyinka.44 Se programaron y ejecutaron 88 lecturas de poemas y 17 actividades de la Escuela de poesía.
El Festival llega en el 22 de julio de 2007 a su XVII edición, y a lo largo de este trayecto contabiliza la presencia de poetas de 87 naciones de todos los continentes. Se destaca que los asistentes soportaron una tormenta durante tres horas, mientras los poetas asistentes realizaban sus lecturas.45
Entre el 18 y el 25 de junio, representantes de los cinco continentes que se dieron cita en Medellín para celebrar la memoria de Eleusis, homenajear a Rimbaud y, entre sus incontables actividades en torno al fuego de la poesía, sin lugar a dudas, seguir trabajando por la paz de Colombia y el mundo.
Cronología
Festival Internacional de Poesía de Medellín
EventoCantidad de naciones participantes (Exceptuando a Colombia)Cantidad de poetas participantesNotas
VersiónFechaSin ColombiaCon Colombia
I28 de abril de 19910016
II23 al 29 de abril de 19928936
Participó la nación indígena Kuna-Tule de Panamá.
III2 al 8 de junio de 1993162742
Se escoge el mes de junio como propicio para el festival, pues por esa fecha el sol está más cerca.
IV2 al 8 de junio de 1994263245
V7 al 14 de junio de 1995233348
VI13 al 20 de junio de 1996202437
Se celebra la I Escuela de poesía.
VII13 al 21 de junio de 1997333951
Participaron las naciones indígenas Mapuche de Chile y Kogui de Colombia.
VIII12 al 20 de junio de 1998455271
Participaron las naciones indígenas Mapuche de Chile y Kogui de Colombia y un representante de una nación aborigen australiana.
IX18 al 26 de junio de 1999394461
Participó la nación Tuareg, cuyo representante nació en Níger.
Se entrega, por primera vez, el Premio de poesía en lengua castellana.
X23 de junio al 2 de julio de 2000445571
Hubo representación de varias naciones indígenas: Acoma de Estados Unidos, Uitoto de Colombia, Mapuche de Chile, Quechua de Ecuador y Wayúu de Venezuela y Colombia.
XI1 al 10 de junio de 2001698199
Se presentaron las naciones indígenas Arsario, Kamsá, Wayúu y Yanacona de Colombia; la nación Maorí de Nueva Zelanda; Mapuche de Chile; Maya y Zapoteca de México. Siendo la versión con mayor cantidad de representantes de naciones indígenas y mayor cantidad de poetas.
La actriz francesa Nathalie Richard y Thomas Wohlfahrt asistieron en representación de Literatur Express de Francia.
XII21 al 30 de junio de 2002505369
Paul McCartney envía un mensaje de solidaridad: A message of peace (Un mensaje de paz).36
XIII14 al 21 de junio de 2003404762
Se realiza la I Cumbre de la poesía mundial por la paz de Colombia.
XIV18 al 26 de junio de 2004424763
XV24 al 2 de junio de 2005475978
Primer Festival internacional de poesía en ser televisado.
Participación del Premio Nobel de Literatura Wole Soyinka.
XVI24 de junio al 2 de julio de 2006394664
El Premio Nobel Alternativo es otorgado al Festival.
XVII14 al 22 de julio de 2007485571
I Premio Nacional de Poesía Festival Internacional de Poesía de Medellín
XVIII5 al 12 de julio de 2008434559
XIX4 al 11 de julio de 2009394459
El festival es declarado Patrimonio cultural de Colombia
XX8 al 17 de julio de 2010556393
XXI2 al 9 de julio de 2011436282
XXII23 al 30 de julio de 2012475169
XXIII6 al 13 de julio de 2013
XXIV19 al 27 de julio de 2014345171
Impacto
En la sociedad colombiana
Las actividades en el contexto del Festival Internacional de Poesía, como la Escuela Internacional de Poesía que ha beneficiado a más de 1 500 personas, a nivel de su formación cognoscitiva respecto a la poesía, mediante cursos altamente calificados, realizados por poetas de gran trayectoria.
Otorga el Premio Internacional de Poesía para libros publicados en español, el Premio Latinoamericano de Poesía Ciudad de Medellín, el Premio de Estímulo a la Joven Poesía Colombiana4246 y el Premio Gaceta de Cuba conjuntamente con la revista Gazeta.
Impacto en la comunidad internacional
El Festival Internacional de Poesía de Medellín convoca a los poetas, artistas y creadores de nuestro tiempo, para converger con los pueblos del mundo en una lucha compartida sobre la tierra hasta alcanzar una nueva humanidad, sin guerras expoliadoras ni injusticia social, como expresión del sueño antiguo y nuevo de la especie humana.
Para lograr este objetivo, se fundó el Movimiento Poético Mundial, durante el XXI Festival Internacional de Poesía de Medellín, al cual asistieron los 37 directores de festivales internacionales de poesía. Entre sus objetivos se encuentra el de «incluir a la mayoría de los más sólidos festivales internacionales de poesía, los poetas, las escuelas de poesía y las publicaciones impresas y virtuales, para incrementar nuestra mutua cooperación y así vigorizar la voz individual y colectiva de la poesía en nuestro tiempo».47
Dentro de sus actividades adicionales y programas de divulgación, el Festival ha creado acciones cooperadas con festivales poesía latinoamericana de Venezuela, Cuba, Puerto Rico y, pronto, Costa Rica, el Salvador, Nicaragua y Argentina. También ha contribuido a reforzar muchos de ellos, y crear el Festival de Poesía Itinerante de África. Edita, en español y en inglés, la subpágina web «Colombia» de la «Poetry International Web» de Róterdam, en la que más de 70 poetas colombianos ya han sido incluidos, y una antología única de la poesía en todo el mundo en YouTube, con 343 poemas de 345 poetas de 133 países de los cinco continentes.48
Participantes destacados
Adolfo Castañón8 (Poeta, ensayista, editor y crítico literario mejicano)
Affonso Romano de Sant'Anna9 (Escritor brasileño)
Raúl Gómez Jattin†49 (Poeta cartagenero).
Gonzalo Rojas†25 (fue un profesor y poeta chileno perteneciente a la llamada «Generación de 1938». Galardonado con el Premio Miguel de Cervantes en el 2003.)
Haroldo dos Campos†29 (Poeta y traductor brasileño. Galardonado con el Premio Jabuti de Literatura en 1991, 1993, 1994, 1999 y 2002 y el Premio Octavio Paz en 1999).
Sainkho Namtchylak29 (Cantante conocida por su canto difónico tuvano o Xöömej)
Abdulah Sidrán29 (Escritor y poeta bosnio conocido por su apodo Avdo).
Marosa di Giorgio†34 (Poetisa uruguaya)
Wole Soyinka44 (Escritor nigeriano en idioma inglés. Premio Nobel de Literatura 1986)
Rita Dove44 (Poetisa y escritora estadounidense. Ganadora del Premio Pulitzer en poesía de 1987)
Dacia Maraini, escritora y poeta italiana
Olvido García Valdés, poeta española
Markus Hediger, poeta suizo
Juan Manuel Roca, poeta colombiano
Carolina Zamudio, poeta y periodista argentina
Albeiro Montoya Guiral, poeta colombiano
Premios y distinciones
Premio Nobel Alternativo
La fundación Right Livelihood Award (Premio al Sustento Bien Ganado) con sede en Estocolmo, comunicó oficialmente el 28 de septiembre de 2006, que un jurado compuesto por diez personalidades internacionales, tomó la decisión de otorgar el Premio Nobel Alternativo de la Paz en 2006 al Festival Internacional de Poesía de Medellín, «en reconocimiento al coraje y a la esperanza en tiempos de desesperación» entre 73 candidatos de 40 naciones, activistas por la verdad, la paz y la justicia social.
El jurado ha sustentado su determinación de conceder este premio al Festival «por afirmar y expresar los valores humanos de la belleza la creatividad, la libertad de expresión y por su trabajo con la comunidad, en oposición al miedo y a la violencia que prevalecen en Colombia y en el mundo todavía hoy».
El premio Nobel Alternativo fue entregado al director y a representantes del Festival, el 8 de diciembre de 2006, en ceremonia que se celebró en el Parlamento de Suecia.
Según su actual director, el poeta Fernando Rendón, el Festival de Poesía de Medellín se convirtió en un «paradigma en el mundo», especialmente después de que la fundación Right Livelihood Award de Suecia anunció en 2006 que el certamen se galardonó con el llamado Premio Nobel Alternativo, un galardón considerado como la antesala del Premio Nobel de la Paz y entregado por el Parlamento Sueco dos días antes de la ceremonia de los premios Nobel.
El Festival internacional de poesía de Medellín, recibe el Premio Nobel Alternativo en el 2006
...por demostrar cómo la creatividad, la belleza, la libertad de expresión y la comunidad pueden florecer y superar, incluso el miedo y la violencia más profundamente arraigados.
(…for showing how creativity, beauty, free expression and community can flourish amongst and overcome even deeply entrenched fear and violence.)50
Video externo
YouTube Fernando Rendón. Fragmento del discurso de aceptación del Premio Nobel Alternativo.
Atención: este archivo está alojado en un sitio externo, fuera del control de la Fundación Wikimedia.
...El premio Nobel Alternativo 2006, concedido al Festival internacional de poesía de Medellín, es un reconocimiento al papel histórico de la poesía en oposición a la cultura de la muerte, que tiene su origen en las autoritarias esferas del poder transnacional.
El poema es la exaltación de la visión del porvenir hecho por todos, se canta en voz alta la historia de la transformación del espíritu humano y de las luchas de los pueblos por la certeza de una edad sin opresión.
Volveremos, sobre la hierba, a entonar el coro del alba.
La piedra desencadenada, será de nuevo luz.
En los grandes tiempos nuevos, nuestros serán el pulso de la primavera y el de la estrella más lejana.
Éste y todos los mundos serán de todos.
Resplandecerá la hora de la vida nueva, el triunfo de la vida sobre la muerte
Fernando Rendón. Fragmento del discurso de aceptación del Premio Nobel Alternativo.
«Estamos felices con este premio porque reconoce tantos años de lucha para construir sociedad desde la poesía», indica Rendón, director del Festival y fundador de la revista literaria Prometeo.
El Premio Nobel Alternativo 2006 concedido al Festival Internacional de Poesía de Medellín es un reconocimiento al papel histórico de una poesía entendida como oposición a la cultura de la muerte. El poema —se considera—, es la exaltación de la visión de un porvenir hecho por todos. Con él se canta en voz alta la historia de la transformación del espíritu humano y de las luchas de los pueblos, tras la esperanza de una edad sin opresión.
Patrimonio Cultural de Colombia
El festival, al momento de cumplir dos decenios fue declarado patrimonio cultural de Colombia, por la Ley 1291 del 6 de marzo de 2009.
Adrienne Cecile Rich (16 de mayo de 1929, Baltimore, Maryland - 27 de marzo de 2012, Santa Mónica, California), poeta, intelectual, crítica y activista lesbiana estadounidense.1 2 3 Falleció a la edad de 82 años en San Francisco, California (EEUU)
Fue estudiante del Colegio Radcliffe cuando sus poemas fueron elegidos para publicarse en el Premio Yale de poesía joven; del cual se derivó Un cambio de mundo (1951), que reflejó su técnica formal. Su siguiente obra delinea la transformación de una poesía bien trabajada pero imitativa hasta un estilo personal enérgico. Su creciente compromiso al movimiento feminista y una estética lésbica han influenciado muchos de sus trabajos. Su obra poética junto a la de Audre Lorde y Alice Walker, han inspirado la lucha no sólo de feministas estadounidenses sino también de América Latina.
Obra
A Change of World, 1951
The Diamond Cutters, 1956
Snapshots of a Daughter-in-Law, 1963
Necessities of Life, 1966
Leaflets, 1969
Will to Change, 1971
Diving Into the Wreck, 1972
Of Woman Born: Motherhood, 1976
Twenty-One Love Poems, 1974-1976, publicado en 1977
Dream of a Common Language, 1978
A Wild Patience Has Taken Me This Far, 1981
The Fact of a Doorframe, 2001
On Lies, Secrets and Silence: Selected Prose 1966-1978, 1979
Blood, Bread, and Poetry: Selected Prose 1979-1985
An Atlas of the Difficult World, 1991
Dark Fields of the Republic, 1995
Telephone Ringing in the Labyrinth: Poems 2004-2006
Blas de Otero Muñoz (Bilbao, 15 de marzo de 1916 – Majadahonda, Madrid, 29 de junio de 1979) fue uno de los principales representantes de la poesía social de los años cincuenta en España.
Biografía[editar]
Infancia, de Bilbao a Madrid: 1916–1933
Blas de Otero nació el 15 de marzo de 1916 en Bilbao.1 A los 7 años entró en el colegio de Juana Whitney, madre de María de Maeztu; el preparatorio e ingreso de Bachillerato lo estudiaría en un colegio de jesuitas. Su casa era para él refugio y remanso de paz, un microuniverso mitificado de tranquilidad y juegos, habitado por él mismo, sus padres, su hermano y su institutriz, mademoiselle Isabel.2 Por el contrario, el colegio representaba una suerte de infierno represor para el niño.
Tres años después, la familia quedó en la ruina y decidieron mudarse a Madrid a fin de tratar de remediar la situación y allí descubrió su propia identidad. En este ambiente empezó a escribir.
Cuando tenía 13 años murió su hermano, tres años mayor que él. Tres años después falleció su padre. El carácter alegre por naturaleza de Blas de Otero se agrió; se volvió introvertido y pesimista. A esta edad empezó su obsesión por la muerte. En 1931 comenzó la licenciatura de Derecho; poco después tuvo que abandonarla para volver a Bilbao con su familia. La situación de ruina se había agravado tras la desaparición del padre, lo que impuso el regreso a la ciudad natal.
Juventud, de «Alea» a «Nuestralia»: 1933–1944
Ya de vuelta en Bilbao, Blas de Otero se encontró con que debía llevar adelante a la familia, a la vez que cursaba por libre sus estudios de Derecho. La situación supuso demasiado peso para su frágil estabilidad emocional, que se quebró. El joven Otero empezó a padecer serias crisis nerviosas. Encontró tres apoyos para mantenerse cuerdo: la religión, la amistad y el arte.
Su vida religiosa, por aquel entonces, era muy intensa. Miembro de la Federación Vizcaína de Estudiantes Católicos, congregante de Los Luises de San Estanislao de Kostka... Incluso firmaba sus poemas en aquel entonces como «Blas de Otero, C. M.»: Congregante Mariano. Empezó a publicar su poesía por esos años: unos versos claramente marcados por su creencia religiosa e influenciados por los místicos españoles y la literatura cristiana: las Baladitas humildes, publicadas en la revista jesuítica de Los Luises. También comenzó a moverse en los ambientes artísticos de su ciudad; junto a un grupo de amigos creó distintos grupos poéticos: en un primer momento «Los Luises»; después vendría «Alea» y finalmente «Nuestralia», su particular torre de cristal.
Aunque fue uno de los padres de Alea, no era uno de los más asiduos, posiblemente por su espíritu solitario. Alea fue, en principio, tertulia artística y punto de encuentro para intelectuales de toda índole. Después de la Guerra Civil, donde combatió en el bando nacional, comenzó a interesarse en la publicación de la obra de sus miembros: en Cuadernos de Alea apareció Cántico espiritual, su primera obra de cierta extensión.
Más tarde vendría Nuestralia, un núcleo cerrado formado por Blas de Otero y otros cuatro amigos. Como grupo tuvo corta vida pero gran intensidad, y fue importantísimo para la consolidación poética de Otero. Gracias a su influencia comenzó a experimentar con recursos expresivos desconocidos. Estaban marcados por su fervor religioso: sus influencias oscilaban entre los místicos, Juan Ramón Jiménez y la Generación del 27, pasando por poetas tan dispares como Rabindranath Tagore, Miguel Hernández y César Vallejo. Acostumbraban a citar y recitar versos en sus reuniones: muy posiblemente, en este tiempo adoptó Blas de Otero el que había de ser uno de sus recursos más interesantes: la intertextualidad.
El poeta se debatía entre su vocación poética, que le exigía una vida bohemia, y la necesidad de trabajar para mantener a su familia. En 1935 acabó Derecho en Zaragoza; poco después empezó la Guerra Civil, que pasó para él sin pena ni gloria. En 1941 comenzó a trabajar como asesor jurídico a la vez que veía crecer su prestigio como escritor. En 1943, incapaz de soportar el conflicto con su vocación, volvió a Madrid para matricularse en Filosofía y Letras, con el plan de emular a otros poetas-profesores y ganar cátedra de Literatura. Sin embargo, la Universidad no era el lugar de erudición e intercambio cultural que él esperaba; defraudado, regresó a Bilbao cuando su hermana mayor (que sustentaba a la familia) enfermó y no pudo seguir trabajando.
Embargado por un terrible sentimiento de culpa por haber dejado atrás a su madre y a sus hermanas, que de él necesitaban (lo cual le supuso siempre un gran cargo de conciencia) quemó todos sus poemas como expiación. A partir de entonces se dedicó a enseñar Derecho por lo particular y a preparar oposiciones.
Afirmación de la vocación poética: 1944–1955
En 1945 sufrió una terrible crisis depresiva que lo llevó a recluirse en el sanatorio de Usúrbil. Durante esta crisis se destruyó su bucólica visión de la amistad, su firme posición religiosa y su cándida valoración poética. Sin embargo, encontró en la creación artística su mejor terapia. En estos años nacieron, casi íntegramente, las tres obras de su ciclo existencial: Ángel fieramente humano, Redoble de conciencia y Ancia.
Seleccionando poemas inéditos, junto a otros publicados en diversas revistas de la época, salió Ángel fieramente humano, obra que presentó al premio Adonais. Le fue negado el premio, al parecer por cuestiones de heterodoxia religiosa. En 1950, sin embargo, ganó el premio Boscán con Redoble de conciencia.
En 1950 conoció en París a la actriz y poeta vasca Tachia Quintanar, con quien mantuvo una relación amorosa y una buena amistad durante toda su vida.
Desde 1955 ya fue considerado uno de los grandes poetas de la posguerra. Su poética cambió de rumbo, pasando de ser afirmativa a interrogativa, inquiriendo al mismo Dios. Sólo aparecen en ella dos personas: «yo», el poeta; y «tú», Dios. El «yo», solitario y sufriente, busca un «tú» para dialogar y sólo encuentra el silencio. Como resultado del fracaso de esta búsqueda (que era poética, pero también vital) se impone la confirmación de una nueva fe.
Del existencialismo al coexistencialismo: 1955–1964
La soledad de Blas de Otero crecía con su prestigio. Su búsqueda de un «tú» con el que dialogar había fracasado. No obstante, encontró una manera de mitigar su soledad: el encuentro con los otros, ser hombre entre los hombres. Así apareció el «nosotros» en su poesía: un cambio en su poética que no sólo significó una nueva dimensión en su obra, sino también el descubrimiento de la solidaridad humana, que terminó con su crisis y le devolvió la paz espiritual. La poesía del desarraigo pasó a ser poesía del encuentro.
Ayudaron a este giro de timón sus nuevas amistades, poetas y artistas del grupo bilbaíno y nombres importantes del Instituto Cisneros, que lo encaminaron a «la inmensa mayoría». Por aquel entonces, su prestigio había crecido tanto que empezaba a ser estudiado por los eruditos (Dámaso Alonso, Alarcos...), a aparecer en antologías, ser protagonista de monografías, artículos y ensayos y ganar todos los premios importantes de su época.
Su extraño sentimiento hacia España, de amor y repulsión a la vez, lo llevó al autoexilio en París. Allí accedió a los círculos comunistas e incluso se afilió en 1952 al Partido Comunista por afinidad, si no política, sin duda ideológica: en él veía cristalizados sus ideales humanistas. Asumió el marxismo que le otorgó una explicación global del hombre en la historia. El descubrimiento de un prisma filosófico y vital alternativo al dominante en la España de la época le llenó de satisfacción. En París se fraguó Pido la paz y la palabra desde su nueva fe en el género humano: el verso se había convertido en una herramienta para tratar de cambiar el mundo.
Si el odio lo había llevado lejos de España, el amor le hizo volver: la gran añoranza que sentía por su tierra le hizo sumirse en nuevas crisis emocionales y depresivas. A finales del mismo año regresó con la firme convicción de conocer a fondo su país y tratar con el pueblo llano. Convivió y trabajó con mineros; recorrió los pueblos del interior de Castilla y León, sin apenas dinero, viviendo del trabajo y de lo que le ofrecían los amigos que iba haciendo por el camino. El compromiso que adquirió con la gente de a pie le empujó a terminar Pido la paz y la palabra y a escribir En castellano.
Entre 1956 y 1959 vivió en Barcelona, donde frecuentó los grupos artísticos locales. Allí le censuraron En castellano, pero publicó Ancia, resultado de la suma de Ángel fieramente humano y Redoble de conciencia, más algunos poemas nuevos. Aunque se sitúe cronológicamente en la época social de su poesía, la temática corresponde a la época anterior, para la que sirvió de epílogo y broche final. Ancia ganó el Premio de la Crítica en 1958 y el Premio Fastenrath en 1961.
En 1960 viajó a la URSS y China invitado por la Sociedad Internacional de Escritores. Por esta época se publicaron (siempre fuera de España por culpa de la censura) Esto no es un libro (Puerto Rico, 1963) y Que trata de España (París, 1964).
En 1964 se trasladó a Cuba, donde le fue concedido el Premio Casa de las Américas. Allí conoció a la cubana divorciada Yolanda Pina, con la que se casó. Durante tres años vivió en La Habana con ella; en 1967 se divorció y regresó a Madrid, donde reanudó la antigua amistad y el amor con Sabina de la Cruz. Su relación con ella duró hasta la muerte del poeta y le dio la estabilidad definitiva. Fueron días de paz espiritual, tranquilidad emocional y pasión creadora.
Últimos años: 1964–1979
Durante esta época publicó numerosas antologías recopiladas por él mismo, además de libros con nuevos versos. También se dedica a pulir los antiguos; es por esto que hay numerosas variantes de su poesía.
Su enfrentamiento con el franquismo, al que había visto nacer, crecer y morir, fue constante. Anheló y cantó la democracia durante 40 años; luchó por ella, e incluso apareció en mítines, conferencias y recitales en las primeras elecciones. Sin embargo, no llegó a ver completamente realizado su sueño. El 29 de junio de 1979 murió en Majadahonda (Madrid) de una embolia pulmonar, habiendo cumplido con sus preceptos vitales y al final de una larga búsqueda, vital pero también poética. Está enterrado en el cementerio civil de Madrid.
Obra poética
Etapa religiosa
La poesía religiosa de Blas de Otero se encuadra en sus primeros años de vida, alrededor de 1935, en la época en la cual aún era católico creyente y practicante. La producción poética de estos años no es muy abundante, e incluso el poeta renegó de ella años después y situó el inicio de su creación poética en Ángel fieramente humano, dado que había dejado de comulgar con los preceptos clericales y cristianos de estos poemas. Se plantea la duda de si hay que darle importancia a esta etapa como tal o no; si habría, quizá, que considerarla tan sólo una suerte de práctica poética para lo que habría de venir después. Sin embargo, no debe olvidarse que lo que produce la poesía existencial de Blas de Otero es, precisamente, su pérdida de fe: es decir, el fracaso de los temas de su primera etapa y la oposición con estos. Así pues, resulta imprescindible tratar también esta etapa, que si bien no tiene tanta importancia como las demás por sí sola, resulta clave para la posterior evolución poética.
Sin contar numerosos poemas sueltos, muchos de los cuales vieron la luz en diversas publicaciones de la época, la única obra de esta etapa es Cántico espiritual. Se trata de un poema de amor a lo divino, siguiendo los preceptos de la poesía religiosa castellana y, concretamente, de la mística. Su estructura es cuatripartita: una «Dedicatoria» inicial en forma de soneto; una «Introducción» de 189 endecasílabos libres; «Liras», compuesta por 10 liras; y el «Final», dos villancicos y dos sonetos.
A lo largo de la «Introducción», la forma habitual es un diálogo de amor abierto entre el «yo» del poeta y un «tú» divino. El «yo» es un amante deseoso de recibir al amado; en su presencia se desencadena una reacción paradójica de inmensa felicidad e intenso dolor. La paradoja como figura retórica, como en toda la poesía mística, cobra una gran importancia: se recurre a ella para tratar de expresar lo inefable.
El amor divino es un sentimiento que da la vida, pero provoca dolor y sufrimiento. El amante se entrega a él sin condiciones ni miedo: su corazón es un «blanco», una «diana», y el amor es una «flecha»; también es un «surco» que recibe la semilla de Dios para dar vida: la vid y la espiga, símbolos del sacramento de la Comunión y también del mismo Cristo. En la unión entre el hombre y Dios, el poeta participa de su eternidad divina.
Pero estas ansias de unión, estos anhelos no se ven realizados: son una aspiración, un deseo ferviente que provocará dolor hasta que no se cumpla. Y no se cumple porque el hombre es mitad cuerpo y mitad alma: y en ese binomio, sólo el conocimiento puede servir para acercarse a Dios. Pero ese acercamiento siempre será imperfecto y superficial, dado que, si viene de los sentidos, estos sólo son capaces de captar las apariencias y la superficialidad; y si viene de la razón, será un conocimiento parcial y mediatizado. Así pues, Dios es inalcanzable, incognoscible: el Absoluto, aunque se manifieste en las cosas concretas, no es alcanzable por el saber del hombre, porque sus modos de conocimiento son, por definición, insuficientes. La única manera que le queda es, pues, la fe: el abandono al sentimiento puro.
El «yo» se manifiesta desvalido, en lucha entre la ascensión y la caída, la gracia y el pecado, y sólo Dios puede darle la tabla de salvación que necesita. La divinidad da sentido a la vida y ayuda a superar las limitaciones y defectos: así se impone la vía purgativa en la poesía de Otero, puesto que Dios no puede aceptar a un ser imperfecto junto a él o convertirse a su vez en imperfecto sin contradecir su esencia de perfección absoluta. Es el hombre quien debe buscar a Dios. El hombre, aislado y solo, llama a Dios y aviva su deseo de no ser más incompleto: así se pasa a la vía iluminativa, en la cual se acerca la presencia de Dios y se inicia un diálogo de unión.
Sin embargo, la súplica no se realiza. El Cántico espiritual muestra un proceso de desarrollo místico a través de la vía purgativa e iluminativa, pero inconcluso, sin la unitiva. La unión mística no llega a realizarse, pero aparece una alternativa. La unión con el absoluto se cristaliza en la creación poética: ya que parece imposible alcanzar a Dios, se encuentra cierta salvación en la propia poesía. La vivencia religiosa se convierte en experiencia estética.
En las «Liras» se manifiesta el nacimiento y la realización de este acto estético, como respuesta a la eterna lucha interior del hombre entre la realidad y los sueños, la luz y la oscuridad, la eternidad y la nimiedad que están dentro del corazón de cada hombre. La poesía, igual que la fe, eleva al hombre desde sus imperfecciones y lo conduce hasta convertirlo en algo mejor:
A través de la poesía, por tanto, se puede acceder a los umbrales de la plenitud. La vivencia de perfección se realiza en una experiencia estética que nace de una vivencia religiosa. Se trata de una prédica de la salvación humana en la misma poesía: la religión es el principio del proceso y no su culminación.
El «Final» da un giro a la temática al volver a colocar la salvación humana en Dios. Sin embargo, una vez más no aparece la vía unitiva: la única manera de alcanzar la unión con Dios es la muerte. En esta vida sólo se puede aspirar a vivir la gracia y sentir la presencia divina.
Etapa existencial[editar]
A la época existencialista de Blas de Otero corresponden los títulos Ángel fieramente humano (1950), Redoble de conciencia (1951) y Ancia (1958).
Antes de entrar en consideraciones acerca de la poesía existencialista oteriana es conveniente explicar qué es el existencialismo, movimiento filosófico en el que se basa y cuyos preceptos recoge para conformar la estructura temática de su obra.
El existencialismo tiene su antecedente a finales del siglo XVII, con Blaise Pascal, aunque nace de manos del filósofo danés Sören Kierkegaard y se desarrolla principalmente en el período de entre guerras. Básicamente, postula que existe una gran diferencia entre «ser» y «existir». «Ser» es un hecho pasivo: los objetos «son», porque no protagonizan ninguna acción; en todo caso son receptores de ellas, no pueden elegir su propio destino. Son lo que son en sí, sin posibilidad de cambiarse a sí mismos. Sin embargo, el hombre «existe»: no tiene por qué coincidir con lo que es, puede cambiar su propio ser con sus decisiones. Es lo dinámico (el hombre) frente a lo estático (los objetos, lo inanimado). El hombre se caracteriza por tener finitud espacial y estar contenido en una contingencia temporal: es decir, tiene un cuerpo mortal (en esto es una crítica del «ser» concebido como eternidad).
Así pues, el hombre no sólo «existe», sino que además debe hacerlo. En el existencialismo hay una defensa de la vivencia subjetiva por encima de la objetividad pura, como respuesta a la filosofía de Hegel que creía en la posibilidad de un conocimiento racional, objetivo y puro de todas las cosas del mundo. Es por esto que se postula el individualismo moral: cada uno debe ser responsable de sus propias acciones y decidir su código ético. No existe, pues, ninguna base objetiva para defender las decisiones morales; el mayor bien para un individuo es encontrar su propia y única vocación. Se trata de una crítica a los «más allá» metafísicos para centrarse en el «más acá»; una alternativa a las filosofías que analizan el conocimiento objetivo y las concepciones sistemáticas del mundo para centrarse en el hombre, en su vida y su muerte.
Una corriente importantísima dentro del existencialismo, y que probablemente marca más que ninguna otra la poética oteriana, es la iniciada por Jean Paul Sartre: una filosofía primordialmente moral, que denuncia el compromiso del hombre con su propia libertad. No existe una predestinación, no hay dioses ni almas: cada uno es responsable de sus propios actos, está solo, sin más. Ese sentimiento de soledad existencial es uno de los pilares de esta etapa poética de Otero. El existencialismo sartriano se inscribe dentro del marxismo, difiriendo de éste en una negación de todo totalitarismo: el hombre debe tener libertad para ser lo que le parezca.
En Blas de Otero el existencialismo aparece en una etapa de transición, como respuesta a la crisis espiritual de 1945 durante la cual pierde la fe. A través de ella llega a lo que será el estadio definitivo de su poética, la poesía social. Sin embargo, esta etapa tiene entidad propia y valor de por sí.
Tras los intentos de unión mística de la etapa religiosa, el yo poético se queda solo y comienza la búsqueda agónica de una nueva fe o una razón para vivir. El hombre es un ser destinado a la muerte en un contexto de desolación y ruinas; ansioso por sobrevivir, por no perderse en la nada, busca a Dios. Lo que antes era una llamada ahora es una pregunta a gritos. Sin embargo, sólo obtiene silencio como respuesta; en ese silencio su corazón se llena de miedo, miedo a la muerte que le aprisiona y le condena a que todas las cosas que está haciendo no sirvan para nada.
En esta poética, al igual que en la anterior, hay sólo dos personas: yo (el poeta) y tú (Dios). Pero los papeles han cambiado: el tú está ausente. Cansado de gritar sin respuesta, el yo vuelve su mirada hacia su propio interior y lo encuentra destruido, roto, arruinado, como una ciudad arrasada por una guerra. Busca en la poesía la salvación humana, algo que integre la plenitud vital con la humanidad mortal.
Tampoco en su propio interior está la respuesta que alivie el terrible sufrimiento de la voz del poeta. Al hacerse consciente de su propia tragedia, el yo reconoce la existencia de otros hombres con el mismo problema que él. Tras un largo proceso de búsqueda poética, que va del «tú» al «yo» y del «yo» a «los demás», empieza a vislumbrar la salida del largo túnel: no hay que renunciar a nada por una vida futura ni hay que negar la propia humanidad. Lo que debe hacerse es aceptar el propio destino, y así encontrar un nuevo absoluto de vida. De este modo halla dos tablas de salvación: el amor y la poesía.
El tema del amor en Blas de Otero está presente a lo largo de toda su obra con distintas manifestaciones: hacia Dios, hacia la mujer, hacia el prójimo; su poesía es a veces espiritual, otras carnal y otras humana, pero ante todo amorosa. El amor espiritual aparece sobre todo en su primera etapa; el humano, en la tercera. El amor carnal se muestra durante toda su obra poética, pero es sobre todo durante la época existencial en la cual sirve de puente que conecta el amor hacia lo Absoluto con el amor hacia lo mundano; es una de las herramientas líricas que llevan a la voz del poeta hasta la solidaridad con sus semejantes. El amor que siente el poeta busca un destinatario a quien poder ser entregado por entero; pero el amor divino sólo le devuelve silencio; el carnal es temporal y se termina; sin embargo, el amor al prójimo, que empieza a intuirse, parece ofrecer lo que el yo está buscando. Gracias a esa intuición el poeta es capaz, tras aceptar su propia finitud y sus limitaciones, de dirigir su mirada hacia los demás y crear una nueva persona poética: el «nosotros» que configurará la tercera y última época de su poesía.
Las tres obras existencialistas de Blas de Otero mantienen una misma línea temática, con idéntico punto de partida, desarrollo y meta, aunque distinto tratamiento de los mismos asuntos, cierta graduación de contenidos y, sobre todo, distinta estructura. Ángel fieramente humano consta de 18 sonetos y 16 composiciones libres o semilibres; en general, los poemas que lo componen mantienen cierto clasicismo formal. Su estructura es de introducción (presentando el problema existencial y el estado anímico del poeta), desarrollo (la búsqueda poética de una nueva razón vital) y conclusión (hay que aceptar la propia mortalidad; el hombre tiene valor de por sí, y es a él y no a Dios a quien debe dirigirse la poesía).
Redoble de conciencia consta de 14 sonetos y 8 composiciones libres o semilibres. Esta obra también está marcada por el clasicismo formal y tiene una estructura casi equivalente a la de Ángel fieramente humano.
Ancia está compuesto por 32 de los poemas de Ángel fieramente humano, todos los de Redoble de conciencia y 49 poemas nuevos. La estructura también es tripartita, pero el distinto orden en que aparecen las composiciones ofrece una lectura distinta: la introducción reitera la defensa de un personaje colectivo, y el epílogo la aceptación de la naturaleza del hombre en general y el poeta en particular. El desarrollo está dividido en cuatro partes: la primera desarrolla el enfrentamiento entre el hombre y Dios; la segunda trata la salvación del hombre en el amor de la mujer; la tercera desmitifica e ironiza sobre la religión; la cuarta intensifica la realidad histórico-política del poeta, España y Europa. En Ancia se refuerzan las cuestiones humanistas y se debilita el planteamiento de los problemas metafísicos y teológicos: es la proclamación de la postura poética a favor del hombre. En cuanto a la forma, aunque siguen apareciendo poemas de corte tradicional y clasicista, hay otras composiciones de nueva tipología: poemas en prosa y versículos y poemillas breves (pareados, aforismos, chistes...).
Etapa social
El principal paso que da la poesía existencial para volverse social es el cambio de persona, del «yo» al «nosotros». El poeta, aceptada su condición humana, encuentra su sitio entre el resto de seres humanos, y halla también una razón vital: la solidaridad humana, la búsqueda de un mundo mejor a través de la poesía. El poeta defiende la utopía humanista porque ya no tiene una fe religiosa: no hay un más allá perfecto al que aspirar, pero, aunque el hombre esté condenado a venir de la nada y caminar hacia ella, se debe luchar para conseguir que su vida sea digna y feliz.
El poeta se convierte en un profeta que señala los errores del presente para conseguir superarlos y acceder a un futuro mejor; Otero aún está obsesionado con los valores absolutos, pero ahora los busca en el presente histórico. Así pues, se distinguen tres tiempos poéticos:
El pasado histórico: expectativas de trascendencia y eternidad; época de conflicto interno, de búsqueda interior. Significa rechazo y negación por el fracaso total de las antiguas concepciones del mundo; también implica autodestrucción, porque la religiosidad exigía al hombre renunciar a su propia humanidad.
El presente histórico: tiempo en el que transcurre principalmente la poesía social. Aparecen tres elementos claves: el «yo» poético (existencial y profético); el hombre en su contexto histórico; la doctrina poética, la ideología. Ésta es la tríada temática principal. El yo poético proclama su propia humanidad y finitud, su pertenencia al género humano; después habla del hombre en general, su situación en el mundo, su contexto, los defectos de la sociedad en que habita; finalmente predica su propia doctrina, la salvación a través de la poesía.
El futuro utópico: es la ilusión que justifica el trabajo y el esfuerzo del presente. La ideología del trabajo solidario no se sustenta en su entrega, sino en los futuros logros. Llegar a la utopía es difícil porque hay una lucha impidiéndolo: la del pasado histórico que trata de permanecer y el presente que debe romper con el pasado para posibilitar un cambio. Es la confrontación arquetípica entre la sombra (identificada con todo lo negativo, con el pasado) y la luz (que representa todo lo positivo, el futuro). En el futuro utópico están los valores absolutos de la paz, la justicia, la libertad... La poesía social oteriana reclama un hombre en paz en un mundo justo y libre. La ideología comunista en la poesía de Blas de Otero se convierte en un medio para el fin de su doctrina poética.
Formalmente, la poesía social de Blas de Otero presenta rasgos propios muy marcados. Otero maneja a la perfección todas las posibilidades expresivas, desde los recursos más tradicionales al experimentalismo lingüístico más complejo; utiliza el verso libre, el versículo y formas semilibres; aparecen en su obra versos académicos y vanguardistas; prosa y verso; algunos, largos poemas, frente a otros brevísimos, como el conocido dístico «Poética», el poema más breve en lengua castellana:
A título general, podría decirse que hay una tendencia a modelos cada vez más libres según el orden de composición: Pido la paz y la palabra y En castellano son más tradicionales que Que trata de España.
Bibliografía Poesía
Cuatro poemas, Editor J. Díaz Jácome, 1941.
Cántico espiritual, Cuadernos del Grupo Alea, San Sebastián, 1942.
Ángel fieramente humano, Ínsula, Madrid, 1950.
Redoble de conciencia, Instituto de Estudios Hispánicos, Barcelona, 1951.
Pido la paz y la palabra, Ediciones Cantalapiedra, Torrelavega (Santander), 1955.
Ancia, Editor Alberto Puig, Barcelona, 1958. Prólogo de Dámaso Alonso.
Parler clair / En castellano, Pierre Seghers, París, 1959. Edición bilingüe de Claude Couffon.
En castellano, Universidad Nacional Autónoma de México, México, 1960.
Ángel fieramente humano y Redoble de conciencia, Losada, Buenos Aires, 1960.
Que trata de España, Editorial R.M., 1964 (edición castigada).
Que trata de España, Ruedo Ibérico, París, 1964.
Historias fingidas y verdaderas, Alfaguara, Madrid, 1970.
Pido la paz y la palabra, Lumen, Barcelona, 1975. Introducción de José Batlló, primera edición completa en España.
En castellano, Lumen, Barcelona, 1977. Primera edición en España.
Que trata de España, Visor, Madrid, 1977. Primera edición completa en España.
Hojas de Madrid con La galerna, Galaxia Gutenberg-Círculo de Lectores, Barcelona, 2010. Edición de Sabina de la Cruz, prólogo de Mario Hernández.
Recopilaciones[editar]
Con la inmensa mayoría, Losada, Buenos Aires, 1960 (con Pido la paz y la palabra y En castellano).
Hacia la inmensa mayoría, Losada, Buenos Aires, 1962 (con Ángel fieramente humano, Redoble de conciencia, Pido la paz y la palabra y En castellano).
Que trata de España, Editora Nacional de Cuba, La Habana, 1964 (con Pido la paz y la palabra, En castellano y Que trata de España).
Antologías[editar]
Antología (y notas), Mensajes de Poesía, Vigo, 1952.
Esto no es un libro, Universidad de Puerto Rico, Río Piedras, 1963.
Expresión y reunión (1941-1969), Alfaguara, Madrid, 1969.Reedición (1981)
Mientras, Javalambre, Zaragoza, 1970.
País (1955-1970), Plaza y Janés, Barcelona, 1971. Prólogo de José Luis Cano.
Verso y prosa, Cátedra, Madrid, 1974 (edición del autor).
Todos mis sonetos, Turner, Madrid, 1977. Prólogo de Sabina de la Cruz.
Poesía con nombres, Alianza, Madrid, 1977.
Expresión y reunión (A modo de antología), Alianza, Madrid, 1981.
Verso y prosa, epílogo de Sabina de la Cruz, Cátedra, Madrid, 1984.
Blas de Otero para niños, Ediciones de la Torre, 1985. Edición de Concha Zardoya, ilustraciones de Marina Seoane.
Poemas de amor, Lumen, Barcelona, 1987. Edición de Carlos Sahagún.
Poesía escogida, Vicens Vives, Barcelona, 1995. Edición de Sabina de la Cruz y Lucía Montejo.
Mediobiografía (Selección de poemas biográficos), Calambur, Madrid, 1997. Edición de Sabina de la Cruz y Mario Hernández.
Poemas vascos, Fundación Blas de Otero y Ayuntamiento de Bilbao, Bilbao, 2002. Selección y prólogo de Sabina de la Cruz.
Antología poética. Expresión y reunión, Alianza, Madrid, 2007. Introducción de Sabina de la Cruz.
Antología poética, Castalia, Madrid, 2007. Edición de Pablo Jauralde Pou.
Inéditos[editar]
Poesía e historia.
Nuevas historias fingidas y verdaderas.
Obra completa
Blas de Otero. Obra completa (1935-1977). Edición de Sabina de la Cruz con la colaboración de Mario Hernández. Barcelona: Galaxia Gutenberg, 2013. 1274 p. ISBN 9-788481-099553.
Referencias
Alarcos, M., La poesía de Blas de Otero, ed. Anaya, Salamanca, 1996.
Ascunce Arrieta, José A., Cómo leer a Blas de Otero, ed. Júcar, Madrid, 1990.
Harris, Mary A., La estructura como apoyo temático e ideológico en la poesía de Blas de Otero, ed. Pliegos, Madrid, 1991.
Scarano, Laura, Ergo sum: Blas de Otero por sí mismo, ed. Orbis Tertius, Binges, 2012.
Wisława Szymborska (AFI: vʲisˈwava ʂɨmˈbɔrska) (Prowent, actual Kórnik, 2 de julio de 1923 - Cracovia, 1 de febrero de 2012) fue una poetisa, ensayista y traductora polaca, ganadora del Premio Nobel de Literatura en 1996.
Biografía
La escritora y poetisa polaca nació en Prowent, localidad que fue absorbida por Bnin, la que a su vez hoy forma parte de Kórnik, cerca de la ciudad de Poznań. Su familia se trasladó en 1931 a Cracovia, cuando ella tenía 8 años, y a partir de entonces esta va a ser su ciudad donde cursará sus estudios y vivirá hasta su muerte.
Después de terminar la educación secundaria, trabajó en los ferrocarriles y, más tarde, ingresó en la Universidad Jagellónica a la carrera de Lengua y Literatura Polaca y Sociología, que no concluyó por problemas económicos.
En sus años universitarios comenzó a publicar poesía en periódicos y revistas (su primer poema publicado fue Busco la palabra, aparecido en el suplemento literario del diario Dziennik Polski en marzo de 19452 ), en una de las cuales trabajó como secretaria e ilustradora. En Vida Literaria, revista en la que entró en 1953, tuvo una columna de crítica (1968-1981). Su primer poemario apareció en 1952 (debería haber publicado su primer libro en 1949, pero no pasó la censura). Más tarde, repudiaría de sus dos primeros libros publicados, por estar demasiado apegados al realismo socialista.3
Fue miembro del comunista Partido Obrero Unificado Polaco, del que con el tiempo se iría distanciando hasta adoptar una postura crítica (en 1957 ya comienza a tener contacto con disidentes, entabla amistad con Jerzy Giedroyc y colabora en su revista Kultura que se publica en París).
Traductora de obras literarias del francés, perteneció a la Unión de Escritores y la Asociación de Escritores, y obtuvo numerosos honores y premios, entre los que destaca el Premio Nobel de Literatura 1996.
Se la emparenta, geográfica, generacionalmente y por calidad, a escritores como Zbigniew Herbert o Czesław Miłosz, a quien admiró desde muy joven.
Premios y reconocimientos
1954, Premio Ciudad de Cracovia de Literatura.
1963, Premio del Ministerio de Cultura de Polonia.
1991, Premio Goethe.
1995, Premio Herder.
1995, Doctor Honorífico de la Universidad Adam Mickiewicz en Poznań.
1996, Premio del PEN Club de Polonia.
1996, Premio Nobel de Literatura
Roque Antonio Dalton García (San Salvador, 14 de mayo de 1935-ibíd., 10 de mayo de 1975), nacido Roque Antonio García y mejor conocido como Roque Dalton, fue un poeta, ensayista, periodista, activista político e intelectual salvadoreño. Aunque no recibió un título académico, realizó sus estudios superiores en la Universidad de Chile y la Universidad de El Salvador, en las que estudió Derecho, y también pasó por las aulas de la Universidad Nacional Autónoma de México. En Chile comenzó a estudiar marxismo y cuando retornó a su país se convirtió en un inquieto protagonista de la política local. También se inició en la poesía al integrarse al Círculo Literario Universitario. Para el año 1957 viajó a la Unión Soviética, lo que marcó su militancia política y además se unió al Partido Comunista Salvadoreño. Su intensa actividad sediciosa provocó que cayera preso durante el periodo presidencial de José María Lemus.
Para el año 1961 fue expulsado de El Salvador, por lo que inició su exilio en México, Checoslovaquia, y principalmente en Cuba donde terminó de forjarse como escritor. Se involucró en la vida cultural de este país y también recibió instrucción militar tras la invasión de Bahía Cochinos. Pese a que logró retornar a El Salvador en 1964, terminó preso y fue sometido a interrogatorio por un agente estadounidense de la Agencia Central de Inteligencia (CIA). En 1969 regresó a Cuba y ganó el Premio de Poesía Casa de las Américas por el libro Taberna y otros lugares.
Tras partir de Cuba, Dalton decidió involucrarse en la lucha armada en El Salvador, por lo que se integró al Ejército Revolucionario del Pueblo (ERP) en 1973. En dicha organización fue protagonista de una seria polémica interna con el líder Alejandro Rivas Mira quien se erigía como un influyente caudillo del grupo armado. Dalton terminó calificado como «revisionista» y la dirección del ERP decidió su ejecución junto a José Armando Arteaga.
Recordado por su vida bohemia y una personalidad jovial e irreverente reflejada en su obra literaria, tenía como su preocupación principal el destino de su propio país, El Salvador; y pese a que era un conocedor de la teoría marxista su obra se caracteriza por ser heterogénea. Se le considera el máximo exponente de la poesía revolucionaria en El Salvador y uno de los literatos más influyentes de este país, así como se encuentra entre los mejores representantes de la poesía latinoamericana. De forma póstuma, ha recibido los reconocimientos de «Hijo Meritísimo» y «Poeta Meritísimo» por parte del estado salvadoreño, y el doctorado honoris causa de la Universidad de El Salvador.
Biografía
Infancia y juventud
El padre de Roque Dalton fue Winnal Dalton jr., nacido en Tucson, Arizona, Estados Unidos, en 1894.1 Él provenía de una familia que había caído en la ruina económica, y abandonó su país probablemente en 1916 con rumbo a la América Central.2 Vivió en Honduras y posteriormente se trasladó a El Salvador, donde contrajo matrimonio con Aída Ulloa. En este país se convirtió en un terrateniente y logró relacionarse con la élite local.
El temperamento irascible era una de las características de Winnal. Precisamente, un altercado con el banquero Benjamín Bloom por disputas de un préstamo, le mandó al hospital con heridas de bala por parte de los guardaespaldas del empresario. Mientras estaba ingresado, conoció a la enfermera María García, con quien acabó en un romance del que nacería Roque Antonio el 14 de mayo de 1935.4 5
Roque creció en la casa materna ubicada en la calle 5 de Noviembre de la capital del país, San Salvador, en la que también había una tienda de nombre «La Royal». Su padre, de quien se dice no lo reconocería legalmente hasta los diecisiete años,4 le inscribió en el kindergarten Santa Teresita de Jesús, ubicado en una casa antigua del centro de San Salvador. Dicha casa de estudios era de educación católica y reservada para familias pudientes.6 Posteriormente estudió en el colegio Bautista y desde 1946 en el Externado de San José, otra institución exclusiva y tradicional.
Ya desde su juventud, Dalton realizaba sus primeros trabajos de poesía y uno de sus profesores, el sacerdote jesuita Alfonso de María Landarech,8 le animaba para seguirse educando en la literatura. Por otra parte, no era ajeno a las peleas estudiantiles o discusiones en partidos de fútbol; de hecho, terminó con su nariz fracturada al recibir un golpe con un ladrillo de parte de un jugador costarricense por discutir un tiro de penalti. Ese percance lo dejó plasmado en el poema «No, no siempre fui tan feo».
Obtuvo el título de Bachiller en 1952, y por su destacado rendimiento académico fue elegido para dar el discurso en nombre de los estudiantes. Según Claribel Alegría, aprovechó la ocasión para criticar a las autoridades de la institución por la discriminación a los hijos naturales y su sumisión ante las familias de los estudiantes de grandes recursos económicos.
Viaje a Chile
Al terminar sus estudios de secundaria, Roque se decidió a estudiar Leyes. Su padre le brindó el apoyo para dirigirse a Chile, y hacia allá viajó en 1953 junto a su madre de quien se despidió en Panamá. Ya en Santiago, pretendía ingresar a la Universidad Católica, pero el decano de la facultad de Teología de esa institución le recomendó inscribirse en la Universidad de Chile que podría venirle mejor para alejarse de la educación católica que había conocido desde su infancia.
En la Universidad de Chile, Dalton entró en conocimiento de diversas ideologías, especialmente la comunista. La experiencia fue muy importante para su vida:
Me puse en contacto con los comunistas, tuve amigos comunistas, y al principio sin saber que lo eran, luego con un poco más de conciencia, por lo menos di un paso de avance en Chile y de católico conservador que era pasé a ser un católico progresista, un socialcristiano; en ese momento, esa corriente de pensamiento en Chile me pareció sumamente atractiva.12
Además el joven empezó a colaborar en una revista universitaria, y como parte de su trabajo sostuvo una memorable entrevista con el muralista mexicano Diego Rivera. Sucedió que en dicho encuentro el artista le preguntó por su filiación política, si había leído sobre marxismo, así como por su edad, a lo que el salvadoreño respondió que era social cristiano con dieciocho años de vida y que nunca había leído de esa doctrina. Rivera, sin ambages, le espetó que tenía dieciocho años «de ser un imbécil» y le echó del lugar. Se dice que pese a sentirse contrariado por el incidente en un primer momento, Dalton, movido por la curiosidad, empezó a adentrarse tanto en el marxismo como en la obra del mexicano.11 Se sabe también que en este periodo viajó a Buenos Aires y Montevideo.13
Retorno a El Salvador
Tras once meses de estadía en Chile, retornó a El Salvador. Con nuevos instrumentos ideológicos para conocer la realidad del país, se incorporó a la Universidad de El Salvador donde ingresó a la Asociación General de Estudiantes Universitarios (AGEUS) en 1954.14 Su padrino político en ese entonces era el historiador Jorge Arias Gómez, dirigente del Partido Comunista Salvadoreño (PCS).15
En ese tiempo el país era gobernado por el general Óscar Osorio, quien, a pesar de otorgar cierta apertura democrática, conformaba el estamento militar que había regido al país desde Maximiliano Hernández Martínez. Por su parte, Dalton comenzó a destacar como activista estudiantil y articulista defensor de los principios de la AGEUS. Para 1955 colaboraba con el periódico El Independiente que se convirtió en una tribuna crítica de la realidad del país. Para el mes de marzo de ese año, y con 19 años de edad, contrajo matrimonio con Aída Cañas con quien procrearía tres hijos: Roque Antonio, Juan José y Jorge.16
En 1956 se integró al grupo conformado por los literatos Manlio Argueta, José Roberto Cea, Roberto Armijo y Tirso Canales, entre otros, que tomó por nombre Círculo Literario Universitario.17 Los trabajos de este grupo aparecerían de forma asidua en el suplemento Sábados de Diario Latino de Juan Felipe Toruño. Ellos también formaron parte de los desfiles bufos que ridiculizaban al régimen en turno. 18
Ese mismo año Dalton ganó el Premio Centroamericano de Poesía de la universidad con el trabajo Mía junto a los pájaros, y en el mes de mayo salió publicado el cuento «La espera» en la revista Letras de Cuscatlán.19 También escribió, junto al guatemalteco Otto René Castillo, refugiado en El Salvador tras el derrocamiento de Jacobo Árbenz, el poemario Dos puños por la tierra que ganó el premio Francisco Gavidia.20 Ambos cultivaron una amistad mutua y se dice que fue Castillo quien le animó a abrazar la militancia comunista.15
En esos años, el poeta hondureño Rafael Paz Paredes dejó una descripción del joven estudiante:
Roque Dalton tiene 22 años, es delgado, de mediana estatura, ágil, nervioso, de músculos casi elásticos que vibran y se encrespan continuamente bajo las descargas de su corazón de poeta [...] escribe poesía, cuentos y crítica literaria. Distribuye el tiempo entre sus estudios universitarios y su indeclinable vocación de escritor que lo lleva de un lado a otro de la ciudad, con juvenil y generoso entusiasmo, siempre en busca de alguna tarea que cumplir.21
Viaje a la Unión Soviética[editar]
Fotografía del día inaugural del VI Festival Mundial de la Juventud y los Estudiantes.
A Óscar Osorio le sucedió en la presidencia el teniente coronel José María Lemus. Bajo su mandato las críticas tanto a su persona como a la cultura tradicional del país arreciaron por parte de la oposición y los estudiantes. Un medio que representó esta actividad contestataria fue el periódico La Jodarria en el que Dalton comenzó a redactar sus escritos políticos, junto a otros personajes del Círculo Universitario.19
Para el año 1957, Roque supo de la celebración en la Unión Soviética (URSS) del VI Festival Mundial de la Juventud y los Estudiantes por la Paz y la Libertad, por medio de boletines de la Federación Mundial de la Juventud Democrática (FMJD) y de la Unión Internacional de Estudiantes (UIE); por lo que se decidió a realizar el viaje junto a cuatro acompañantes. Aparte de las dificultades de conseguir el dinero para costear la aventura, todos ellos sabían las consecuencias por el hecho de visitar al país comunista, tanto en sus respectivos trabajos como en las mismas relaciones familiares.22
El periplo hacia la Unión Soviética fue dificultoso entre las numerosas escalas y cambios de trenes. En Checoslovaquia lograron reunirse con otras delegaciones y por fin arribaron al país de destino el 21 de julio y a Moscú dos días después.
Los salvadoreños tuvieron una intensa participación en el festival. El mismo Dalton dirigió las palabras de agradecimiento por la calurosa acogida a la delegación, que fueron transmitidas por Radio Moscú a la América Latina. El grupo asistió a todo tipo de reuniones científicas y culturales, así como conocieron la vida diaria de la Unión Soviética. Mientras sus acompañantes partieron a Checoslovaquia una vez concluido el festival, Dalton permaneció en el país por invitación de la Unión de Escritores de la URSS junto a otros literatos como Miguel Ángel Asturias —a quien los integrantes del Círculo tenían en alta estima—18 así como Graham Green. Además tuvo la oportunidad de conocer a Nazim Hikmet y al argentino Juan Gelman, de quien escuchó un poema que representaba la nueva corriente latinoamericana. También hizo amistad con el nicaragüense Carlos Fonseca con quien conversó sobre la unión centroamericana «al nivel popular». 23
El viaje a la Unión Soviética determinó que Dalton se incorporase a la militancia política por entero. Empero, como se había previsto, el retorno a El Salvador terminó siendo accidentado entre detenciones e interrogatorios en España, Venezuela y Panamá. Ya en su patria decidió ingresar al PCS ese mismo año de 1957 por intermedio de su amigo Otto René Castillo, a quien el poeta consideraba un modelo de militante revolucionario.23 Ambos eran de la opinión que no era suficiente ser un «marxista individual para ser revolucionario», sino «comprometerse organizadamente, ingresar al Partido».23
Se dice que Dalton y otros militantes le dieron vida al PCS en el sentido que lo sacaron del aislamiento de la vida política salvadoreña, y también enaltecieron el Levantamiento campesino de 1932 al que algunos comunistas consideraban como un error por su escaso fundamento en la teoría marxista.23 En cuanto a su actividad literaria, para 1958 ganó el segundo lugar de los Juegos Florales de San Salvador con la obra Doce poemas.
Actividad política y literaria en El Salvador. Exilio en México
Pese al compromiso político, Dalton, como otros poetas y escritores salvadoreños, hizo de la actividad política, la poesía y la bohemia una sola cosa. Él mismo destacaba en las reuniones como un gran conversador, aparte que se distinguía por su buen humor y comentarios jocosos.24 No era extraño que funcionarios públicos, pintores y artistas se reunieran todos en un mismo lugar, tal como sucedía en la casa de la poetisa hondureña Clementina Suárez.23 Además, Dalton frecuentaba al grupo que se reunía alrededor de la figura de Oswaldo Escobar Velado, de gran actividad intelectual durante el régimen del general Maximiliano Hernández Martínez; y recibió también el elogio por parte de Pedro Geoffroy Rivas, otra personalidad admirada de la época y quien le tenía como el mejor de los poetas que frecuentaban a Escobar Velado.
En medio de un ambiente político agitado, se unió a la asociación juvenil 5 de Noviembre e incrementó su colaboración en diferentes medios escritos como Abril y Mayo, Opinión Estudiantil y Vida Universitaria. Ejerció además como redactor para noticieros de televisión a cargo de su amigo Álvaro Menen Desleal, con quien compartió travesuras, borracheras, bromas y riñas, aunque trataban de llevar su trabajo en buen rumbo.
Esos años eran también de agitación política mundial. En El Salvador se incrementaron las protestas contra el régimen de José María Lemus, que ya se habían ido gestando desde 1955.27 Pero lo que particularmente ejerció una influencia decisiva en los movimientos populares fue la Revolución cubana que culminó el 1 de enero de 1959. De hecho, ese mismo año viajó junto a Menen Desleal a la quinta reunión de consulta cancilleres de la Organización de Estados Americanos (OEA) que tuvo lugar en Chile, donde fue testigo de la incomodidad que generaba entre los estados americanos el nuevo estado cubano.28
En tanto, los alzamientos no armados en El Salvador llegaron a un punto álgido tanto en San Salvador como en Santa Ana y desembocaron en el derrocamiento de Lemus el 26 de octubre de 1960. Dalton estuvo involucrado en los incidentes. El 14 de diciembre de 1959 había caído preso, tras ser capturado por la policía al participar en el abucheo colectivo de un desfile oficial de Lemus.24 Su esposa interpuso un recurso de exhibición personal ante la Corte Suprema de Justicia. De los once que fueron atrapados por la policía junto a Dalton quedaron liberados nueve, y los dos que se mantuvieron tras las rejas fueron el poeta y el obrero Carlos Hidalgo. Ambos sostuvieron una huelga de hambre por su libertad. Tras el proceso legal, Dalton quedó libre el 7 de enero de 1960. Posteriormente decidió avocarse a la defensa en los tribunales de otros apresados, al darse cuenta que carecían recursos económicos para hacerse de un abogado. Él mismo llamó a otros estudiantes a través de la Asociación de Estudiantes de Derecho para que se anotaran en la iniciativa.29
Para marzo de 1960, y mientras se encontraba en Guatemala por invitación de los estudiantes de la Universidad San Carlos a una semana cultural, volvió a ser apresado esta vez junto a Roberto Armijo.29 Mientras este fue liberado en el territorio, Dalton terminó expulsado del país debido a sus antecedentes políticos según comunicado de la secretaría de comunicación de la presidencia guatemalteca.20 Cuando retornó a El Salvador cayó capturado nuevamente el 13 de octubre en el departamento de La Paz en presencia de su esposa. Su paradero permaneció desconocido por varios días e incluso se temió por su vida.30 Al fin, y tras la presión pública, el gobierno aceptó su arresto, pero también se le inculpó de varios cargos sin fundamento como un viaje a Chile para preparar un sabotaje, o el involucramiento en el asesinato del poeta Armando López Muñoz. De hecho, se le imputaron los delitos de rebelión y sedición por los que podía haber enfrentado la pena de muerte. Sin embargo, tras el derrocamiento de Lemus en octubre los presos políticos fueron liberados, entre los que estaba Roque, quien al salir de la cárcel fue recibido con algarabía y alzado en hombros por el público que le esperaba afuera del recinto.31
Pese a esto, Dalton salió expulsado del país en febrero de 1961, pues sucedió que la gobernante Junta Cívico Militar había sido depuesta por un Directorio Cívico-Militar de tendencia conservadora y represiva.32 Gracias a las gestiones del embajador mexicano en El Salvador, Emilio Calderón Puig, logró asentarse en México28 donde viajó junto a Alejandro Castrorrivas que se convirtió en su secretario personal. En este país publicó el libro La ventana en el rostro con prólogo de Mauricio de la Selva en el que se hace mención de la afirmación de Asturias que consideraba a Dalton entre los tres mejores poetas jóvenes con que contaba Centroamérica.33 Inició además estudios de Antropología en la Universidad Nacional Autónoma, y este conocimiento académico aportaría a una parte prehispánica del poemario Los testimonios (1964). Asimismo, en México conoció a personalidades como León Felipe, Salomón de la Selva, Efraín Huerta, Margarita Paz Paredes y Eraclio Zepeda;34 35 aunque su estadía era seguida de cerca por la Dirección Federal de Seguridad.36
Exilio en Cuba
Roque Dalton como representante del país en la Conferencia de los Pueblos en La Habana, 1962.
En los primeros años de su exilio el poeta viajó a Cuba por breve tiempo. En 1962 se trasladó nuevamente para asistir a la Conferencia de los Pueblos como delegado salvadoreño, y se quedó viviendo en La Habana por un año. En este país terminó de formarse como escritor:
Como poeta, fue en Cuba donde adquirí conciencia de lo que significa escribir en serio, de ser (para emplear una palabra ya vieja) un escritor profesional, alguien que escoge la literatura como oficio.34
En el país caribeño trabajó además en la Radio Habana Cuba, Casa de las Américas y en la Unión de Escritores y Artistas de Cuba. Por su amistad con Fayad Jamís, colaboró en el periódico Hoy y también publicó la obra El mar en la editorial La Tertulia. También se dio tiempo para relacionarse con los trabajadores de la zafra cubana. El mexicano Eraclio Zepeda, quien le conoció en ese tiempo, le describía de esta forma:
Esta primera larga estancia en Cuba [...] fue para Roque Dalton una viva academia. Aprendió e inventó muy diferentes áreas del interés humano. Es sin duda el hombre más vital que yo haya conocido: gran poeta y excelente centro delantero en el fútbol, serio estudioso de materias militares y excelente bailarín de mambos, cuidadoso investigador de historia y bebedor de trago largo y risa pronta en los sitios más inauditos de La Habana; comentarista de muy serios asuntos en la radio y dueño de la más amplia colección de cuentos para reír que yo recuerde...34
Otra de las actividades que había ocupado el tiempo de Dalton en Cuba, junto a Castrorrivas, fue el adiestramiento militar en 1961. Esa era una labor que formaba parte de la estrategia del PCS para la lucha armada, aparte de apoyar a la isla contra cualquier invasión desde los Estados Unidos como la ocurrida en Bahía de Cochinos. Sin embargo, el mismo Castrorrivas fue testigo de la ineptitud del poeta para dichas tareas.37 Por el contrario, existe la versión que debido a su aplicación durante la instrucción logró ser entrenado para convertirse en agente de la Dirección General de Inteligencia cubana (DGI).38 Por otra parte, su trabajo literario se volvía infatigable: en 1963 ganó una mención honorífica por parte de Casa de las Américas con el poemario El turno del ofendido34 y salió a la luz su monografía El Salvador. Además conoció en Cuba a su hermana por parte de padre, Margarita Dalton.
El año 1964 retornó a El Salvador, pero cayó capturado por la policía. En ese lapso no reportó ninguna actividad a la DGI y acabó expulsado del territorio.38 Retornó en junio y volvió a caer preso el 4 de septiembre mientras departía en un bar con otros amigos.38 Fue trasladado a Cojutepeque y sometido a interrogatorio en el que intervino el agente de la CIA Harold F. Swenson, quien le cuestionó sobre sus vínculos con Cuba y de paso le propuso trabajar como espía para la agencia, pero el poeta se negó.
Las largas jornadas se extendieron incluso en la casa de un militar salvadoreño en un ambiente más relajado pero sin provecho alguno para Swenson, pese a que Dalton fue careado con un desertor cubano de la DGI. El poeta, quizás alargando el tiempo para que afuera de la cárcel se pidiera por su liberación, negaba cualquier vínculo con el gobierno cubano. Se envió nuevamente a Cojutepeque, de donde, según contó a la prensa salvadoreña, el 25 de octubre se escapó «aprovechando una debilidad en la pared de mi celda ocasionada por temblores y trabajos de construcción en las cercanías», después llegó por su cuenta a San Salvador.38 La versión de Castrorrivas, muy por el contrario, aseguraba que salió por intermediación del antropólogo Geoffroy Rivas.38 39 40
Pese a que pudo escabullirse a Guatemala fue atrapado por los agentes de seguridad de este país quienes le trasladaron a la frontera con México, donde, casi en harapos, también fue sometido a interrogatorio.40 Al lograr retornar a Cuba, fungió como parte de consejo de colaboración de Casa de las Américas.
En Checoslovaquia
El año 1965 se trasladó a Checoslovaquia. Allí ejerció como representante del PCS ante el Consejo de Redacción de la Revista Internacional, órgano de difusión de los partidos comunistas a nivel mundial; y también se instalaría en Praga junto a su esposa y sus tres hijos. De acuerdo a Jorge Arias Gómez, quien le visitó en ese tiempo, la familia vivía en estrechez económica por el modesto salario que recibía Dalton. Aparte de esto, el poeta fue vapuleado tras ser objeto de un asalto que le dejó con graves lesiones.
En Checoslovaquia conoció al sindicalista salvadoreño Miguel Mármol, y fruto de sus conversaciones surgió el libro Miguel Mármol. Los sucesos de 1932 en El Salvador. En 1967 se enteró de la muerte de Ernesto Guevara, de quien escribió:
Su desaparición física es un hecho irreparable para el cual no debemos escatimar lágrimas de hombres y revolucionarios; la actitud fundamental a que nos obliga su actual inmortalidad histórica es la de hacernos verdaderamente dignos de su ejemplar revolucionario.
De vuelta en Cuba
Roque Dalton (derecha) junto a Heberto Padilla en La Habana.
Mientras se encontraba en México en el año 1968, a Roque le indignó la invasión del ejército soviético a Checoslovaquia; por lo que esperaba una condena de parte del Secretario General del Partido Comunista de Cuba, Fidel Castro, lo que no ocurrió.42 Ese año regresó a Cuba donde pidió su separación del PCS, partido que se encontraba en crisis interna por la deserción de militantes que posteriormente se sumarían a la lucha armada.43 También dedicó su tiempo a las actividades literarias: publicó una selección de cuentos de Salarrué y la Editorial Universitaria de la Universidad de El Salvador, dirigida por Ítalo López Vallecillos, imprimió la antología Poemas lo que se considera la primera consagración de su obra en el país.44 Además escribió junto a Nina Serrano la obra producida para la televisión cubana Dalton y cía donde tienen protagonismo los «hermanos Dalton», personajes que engendraron varios mitos sobre los ancestros del poeta.
Para 1969 su libro Taberna y otros lugares, el más celebrado por los críticos de su obra,46 ganó el Premio de Poesía de Casa de las Américas. Para este tiempo había cambiado su admiración por Miguel Ángel Asturias, al acusarlo de traición junto a otros intelectuales de izquierda por haber aceptado el cargo de embajador durante el gobierno de Julio César Méndez Montenegro.
La vida intelectual en la isla se volvió intensa. Vivía en el barrio El Vedado de la ciudad de La Habana, cerca de la sede de Casa de las Américas. En esos años logró terminar su obra Un libro rojo para Lenin y Las historias prohibidas del pulgarcito. Sin embargo, crecía el dilema personal de incorporarse al proceso revolucionario en su país o dedicarse a su trabajo literario.
En 1970 creció su decisión de integrarse a la lucha armada en El Salvador, tras renunciar al comité de colaboración de Casa de las Américas. Ese año, dicha organización había convocado al premio de poesía, por lo que invitaron a un grupo de intelectuales extranjeros para que sirviera como jurado, uno de ellos era el nicaragüense Ernesto Cardenal. Lo peculiar del caso era que algunos miembros del jurado querían entrar en contacto con la realidad cubana, lo que Casa de las Américas no compartía. En medio de estas discordancias se encontraba Roque Dalton quien finalmente se mostró en desacuerdo con la actitud de las autoridades cubanas y especialmente tuvo un altercado con Roberto Fernández Retamar.
Manuel Galich, Dalton, Onelio Jorge Cardoso y Haydée Santamaría en una reunión de la Casa de las Américas.
Ante la intransigencia de la organización, Roque renunció a Casa de Las Américas el 20 de julio por medio de dos cartas, una dirigida a Retamar y otra a Haydée Santamaría.49 En esa etapa el poeta Ernesto Cardenal dejó plasmado en su libro En Cuba, una opinión nada favorable de Dalton sobre los partidos políticos comunistas de América Latina y en especial el de su país:
... son lo más corrompido que te podés imaginar. Te hablo con conocimiento de causa, porque soy miembro militante del Partido Comunista de mi país. Pero yo entré al Partido Comunista Salvadoreño porque creo que las personas decentes deben entrar a esos partidos y no dejarlo solo a los cabrones.51
Se dice que Dalton acusaba al PCS de ubicarse a la «derecha del movimiento revolucionario» y sugería construirlo a partir de las «vanguardias armadas».52 Además, ese tiempo coincidió con el desencanto de Dalton con la política oficial cubana. El primer desengaño fue con el tratamiento de «reaccionario» por parte de la Unión de Escritores y Artistas de Cuba al poeta Heberto Padilla en el prólogo del poemario Fuera del juego que había ganado un premio adjudicado por dicha entidad en 1968. La segunda decepción ocurrió en 1971 cuando el Congreso Nacional del Sindicato de Trabajadores de la Educación, la Cultura y el Deporte, dejó la impresión que la literatura debía ejercer una función más bien propagandística y subsumida a la función educativa.53
Dalton y Roberto Fernández Retamar.
Para 1972 se publicó su libro Miguel Mármol.... También apareció publicado un artículo de su autoría en la revista Marcha, donde denunciaba la intervención estadounidense en las elecciones salvadoreñas de ese año en la que a la oposición le fue arrebatada la victoria electoral en favor de los militares. Para 1973 se encontraba en Chile, invitado por el gobierno de Salvador Allende,51 y en la revista Casa apareció otro artículo en el que protestó contra la intervención militar en la Universidad de El Salvador. Para este tiempo, se dice que intentó unirse a las recién fundadas Fuerzas Populares de Liberación (FPL), pero fue rechazado por el líder Salvador Cayetano Carpio quien creía que servía mejor a la causa como poeta y escritor marxista que como combatiente.54 Sin embargo, él mantenía la convicción que solo la lucha armada llevaría a El Salvador al cambio.55
Clandestino en El Salvador
Para incorporarse al movimiento revolucionario de su país, La Habana le contactó con Alejandro Rivas Mira (de seudónimo Sebastián Urquilla), dirigente del Ejército Revolucionario del Pueblo (ERP). Cuba brindaría apoyo a dicha organización y el enlace sería el mismo Dalton como asesor de comunicaciones y de estrategia política y militar.54 Se dice que arribó a El Salvador el día de Nochebuena de 1973,51 y se identificó con un nombre diferente: Julio Delfos Marín (o también Julio Dreyfus Marín).49 Se sabe que se sometió a cirugía plástica para cambiar su rostro, la cual fue realizada por los mismos especialistas que trataron al Ché Guevara cuando ingresó a Bolivia.54 Para ese entonces comenzó a escribir los Poemas clandestinos que se publicarían después de su muerte.
Pese a que trabajó en actividades de propaganda y redacción de folletos políticos,49 los conflictos con los dirigentes comenzaron a surgir.51 Aparte que la diferencia de edad era notable con respecto a los militantes del ERP, mucho más jóvenes, Dalton introdujo la polémica en una organización inmersa en conflictos internos.56 Por documentos posteriores dados a conocer por el ERP tras su muerte, se reveló la lucha entre la tendencia denominada como «burocrática» al mando de «pequeños burgueses pensantes», representados por el mismo Dalton, que se oponía a la tendencia «operativa» encabezada por Rivas Mira, que más bien ponía énfasis en la «conducción política y militar».49 54 56 Ambos chocaron en la defensa de sus posiciones y las diferencias de personalidades se hacían notar: Dalton era intelectual y Rivas Mira autoritario; y en lo ideológico, el poeta se inclinaba por una lucha prolongada, mientras que Rivas Mira proponía la acción inmediata de la lucha armada.57
Esta última tendencia terminó de imponerse en la organización y las acusaciones sobre el poeta comenzaron a surgir. Se le culpó de encabezar esa misma «tendencia pragmática y pequeño burguesa»51 y por tanto «revisionista».56 Y con su verdadera identidad revelada, se le acusó de ser un agente cubano en el país para infiltrar el movimiento guerrillero, es decir, que formaba parte del denominado «revisionismo internacional» que interfería en el proceso revolucionario exclusivo del pueblo y que no era parte del juego político de las superpotencias (llámese la Unión Soviética o los Estados Unidos).56 58 Aparentemente, al no ser consistente ese cargo,57 se le acusó de pertenecer a la CIA, por el posible contacto que tuvo con los estadounidenses tras salir de la prisión de Cojutepeque.51 Aparte, se aducían ciertas faltas de indisciplina del intelectual en un momento en que se esperaba un alzamiento popular.
Asesinato
La pugna entre la corriente militarista del ERP y sus opositores, tuvo como resultado el apresamiento de Dalton y su compañero Pancho (José Armando Arteaga) —a quien supuestamente instigó una conducta en «rebeldía»—51 el día 13 de abril. Se dice que ante la peligrosa situación, Eduardo Sancho y Lil Milagro Ramírez, su compañera de vida en ese tiempo, trataron de convencerle de huir para salvar su vida, pero él se negó, incrédulo, sobre la base de que aún tenía confianza en sus compañeros.
Para el 1 de mayo se escindió la llamada Resistencia Nacional del ERP, lo que provocó que la dirigencia de este grupo ordenara la ejecución de varios de ellos, que al parecer fueron fallidos. En consecuencia, se decidió la ejecución de Dalton y Pancho, presuntamente el 10 de mayo. La orden partió de Alejandro Rivas Mira.51 Un comunicado del ERP después del hecho consigna estas palabras: «La ejecución de Dalton desencadenó una furiosa campaña de parte de la “intelectualidad” pequeño burguesa... piensan colocarse ellos como sector a través de la bandera de Dalton, poeta y escritor, ya que es esto lo que vuelve importante su muerte y lo convierte en el héroe cuando la verdad es que fue víctima y hechor de su propia muerte».
Se sabe que se le realizó un juicio sumario en el que Eduardo Sancho fungió como su defensor. Además, se dice que la acusación de pertenecer a la CIA se fundamentó en hechos imprecisos, como un relato del libro Pobrecito poeta que era yo, en el que Dalton describe su captura y posterior interrogatorio por parte de agentes estadounidenses.
Hasta ese momento, la misma familia de Dalton desconocía su paradero, hasta que en el mes de septiembre un comunicado de Casa de las Américas, a través de Radio Habana, confirmó su muerte. Un periódico salvadoreño recogió esa noticia con esta descripción: «Dalton ingresó con instrucciones de La Habana a la célula salvadoreña, pero aquí (en El Salvador) lo encontraron muy moderado, “revisionista”, “vendido al imperialismo”, “al servicio de la CIA” [...] Los informantes enfatizaron que los asesinos son maoístas, o cheguevaristas, quienes encontraron al poeta fuera de su línea, y como traidor, cosa inexplicable, concluyeron».51 En documentos posteriores de la organización guerrillera, se reconoció que el señalamiento de pertenecer a la CIA había sido «un montaje para eliminar a alguien a quien solo podían acusar de ser un intruso y un aventurero. “Un indisciplinado que era perjudicial y dañino para el proceso revolucionario salvadoreño”».
De acuerdo a un informe de la Misión de observadores de las Naciones Unidas en El Salvador (Onusal) Dalton habría sido ejecutado en El Playón, una zona de restos volcánicos del volcán de San Salvador. Su cadáver y el de Pancho fueron dejados a la intemperie donde los animales salvajes los devoraron. En contraparte, la familia del poeta ha aseverado que el crimen tuvo lugar en una casa del barrio Santa Anita de San Salvador y posteriormente abandonaron los cuerpos en aquel lugar. Arias Gómez también dejó el testimonio que ambos fueron adormecidos con somníferos y posteriormente asesinados.51 Hasta el mes de mayo de 1998 la Alcaldía de San Salvador extendió la partida de defunción a los familiares del poeta.60
Los involucrados en la decisión de ejecutar al poeta nada han revelado sobre las circunstancias en que se desarrollaron los hechos.56 Para el mes de mayo de 2010, los hijos de Dalton, Jorge y Juan José, interpusieron una denuncia en contra de dos de los sobrevivientes de la dirigencia del ERP de aquellos años, Jorge Meléndez y Joaquín Villalobos, alegando un crimen de lesa humanidad, cargo que consideraban no era de exclusivo del Estado como sujeto activo.61 Pero dos años después la demanda fue desestimada por un juzgado de primera instancia y ratificado por un tribunal de apelación, porque se consideró un delito común y por tanto ya prescrito.62
Humor daltoniano
Para quienes le conocieron, Roque Dalton tenía una «personalidad de gran magnetismo y un humor corrosivo».63 Reveladores son los pasajes que se han escrito acerca de esta particularidad del poeta; por ejemplo, para Elena Poniatowska:
Roquito hacía reír hasta a las piedras, como lo escribió Eduardo Galeano. Hacía reír porque rompía los lugares comunes. Nadie menos solemne que Roque Dalton, nadie más capaz de hacer reír hasta las horas negras, más dispuesto a aventarse a pecho abierto contra el peligro, nadie más accidentado.64
Por su parte, Ernesto Cardenal ha dejado esta impresión:
Roque Dalton yo lo recuerdo riendo. Flaco, de un blanco pálido, huesudo, narizón como yo, y siempre riendo. No sé por qué siempre te recuerdo riendo, Roque Dalton. Un revolucionario reidor. No es que los revolucionarios sean especialmente serios ni mucho menos, pero es que él era un revolucionario especialmente reidor. Se reía en primer lugar de él mismo. Se reía de cosas ridículas de El Salvador, y siempre estaba hablando de El Salvador y es que quería muchísimo a su país, Pulgarcito. Se reía de la burguesía salvadoreña naturalmente, y nos hacía reír a todos. Se reía de los jesuitas con los que se había educado y en cuyo colegio había «perdido la fe» (también se reía de esta expresión) para entrar al Partido Comunista y también se reía de cosas de su Partido Comunista (pero de todos modos era su partido).
Y también Claribel Alegría ha expresado:
Su ética y su estética personales, forjadas en la incandescente realidad de El Salvador, produjeron a un ser humano cuya poesía y vida personal eran una sola cosa. Tenía el gran don del sentido del humor, se burlaba de todo, empezando por sí mismo, y eso lo salvó de la mojigatería que suele acompañar al fervor revolucionario.65
Se dice que el argentino Julio Cortázar aseveraba que «hablar con Roque era como vivir más intensamente, como vivir por dos».66 Además, dejó este retrato del poeta:
Roque Dalton era un hombre que a los cuarenta años daba la impresión de un chico de diecinueve. Tenía algo de niño, conductas de niño, era travieso, juguetón. Era difícil saber y darse cuenta de la fuerza, la seriedad y la eficacia que se escondían detrás de ese muchacho.67
.
Inevitable que su humor se trasladara a su poesía, Mario Benedetti señaló que la agudeza de Dalton, plasmada en su poemas, partía de una «verdad estricta», por lo que si el lector se atiene a su humor poético, se puede caer en «el riesgo de dar una imagen superficial de su actitud ante la vida». Específicamente, la preocupación de Dalton fue su patria, El Salvador, con la que tuvo una relación de amor/odio, hasta el punto de ridiculizarla, aunque en el fondo existía un «imborrable trazo de amor».68
Se afirma que los aportes de Dalton «a la literatura nacional y latinoamericana son la incorporación del humor al lenguaje poético, el sarcasmo en la metáfora, la burla en el enfrentamiento político e ideológico con el sistema».69 Y es que Roque Dalton, con su humor y el uso de elementos de la identidad salvadoreña, se enfrentó al poder, incluso dentro de la misma izquierda revolucionaria,70 aunque esa irreverencia le llevara también a un trato injusto de ciertas figuras como Alberto Masferrer o Hugo Lindo, como lo han considerado algunas opiniones, entre ellas la de David Escobar Galindo.7
No obstante, «por ese humor implacable para señalar y reír de los terribles “Papas” ideológicos, le fue difícil su militancia política, independientemente —o sobre todo— de que la tradición de rechazo a los intelectuales viniera desde la fundación de las organizaciones revolucionarias que luego le darían muerte».
Obra
Imagen tomada en Praga por el fotógrafo cubano Salvador Corratgé.
Para Luis Melgar Brizuela, el estudio de la poesía de Roque Dalton es un «reto mayúsculo [...] por lo amplio y desigual de su obra».71 Pese a todo, y como conocedor de su obra, distingue tres grandes periodos: El primer Dalton de los años 1956-1964, donde resalta la influencia de Pablo Neruda, y los temas que rondan «el indigenismo, lo lírico-social, lo erótico autobiográfico, lo político, la melancolía y la muerte...»72 En esa etapa recibió también influencia de Pedro Geoffroy Rivas y César Vallejo, y para Rafael Lara Martínez «el contenido ético de su poesía lo justifica en nombre de Miguel Ángel Asturias».73 Los trabajos representativos son La ventana en el rostro, El turno del ofendido y Los testimonios.
El segundo Dalton (1965-1971) es el periodo de plenitud poética con versos libres más «desbordados y un mayor prosaísmo». Existía predominio de «la ironía, la metonimia y la antítesis», y se caracteriza por el «humor, la autoburla, la irreverencia rayana en blasfemia, la crítica dura, el erotismo, y el sentido sacrificial que el poeta prevé para sí mismo» así como el conflicto interno entre cristianismo y marxismo. Coincide con su etapa más intensa de militante y escritor, con la ruptura con el Partido Comunista Salvadoreño y Casa de las Américas. Aquí sus ideas son más radicales, pues la lucha armada es la única opción «para hacer realidad el proyecto socialista en Latinoamérica». Obras de estos años son Taberna y otros lugares, El amor me cae más mal que la primavera, Un libro levemente odioso y Los hongos.72 Para Lara Martínez, ya con El turno del ofendido, Dalton había renegado de su «pasado nerudiano» y se hace parte del «credo poético del peruano César Vallejo».
En el tercer Dalton (1971-1975) existió mayor radicalidad política, un retorno al «verso libre convencional», de «mayor narratividad, y de dialogía y teatralidad media», y una «preocupación mayor por el testimonialismo, con cierto énfasis en la cultura nacional popular», aunque pierde sus «valores estéticos por exceso de ideología y de pragmatismo político».75 De esta época son los poemarios: Un libro rojo para Lenin, Las historias prohibidas del pulgarcito y Poemas clandestinos.
Toda esa complejidad demuestra, por tanto, que pese a estar alineado con el marxismo, hasta el punto que Regis Debray afirmó que era «uno de los mejores conocedores de la historia del marxismo internacional y, en particular, latinoamericano»,76 la obra de Dalton se considera heterodoxa; de hecho se afirma que nunca se apartó del cristianismo. Su temática, por tanto, abarca «la muerte, la figura de Cristo, lo indígena, el amor, la bohemia, la metapoética, la risa», y su «obsesión central» es la búsqueda de la transformación de su país, El Salvador.75
Tras la consecución del Premio Casa de las Américas en 1969, el escritor y poeta uruguayo Mario Benedetti realizó una esclarecedora entrevista a Roque Dalton que apareció en la revista Marcha, en la que dejó plasmada sus principios ideológicos y políticos que guiaron su obra. Especialmente se destaca un fragmento acerca de su compromiso político y su trabajo literario:
Mario Benedetti: Por los fragmentos que conozco de tu libro, y por lo que ahora me cuentas, veo que podría ser considerado como poesía comprometida. Ahora bien, ¿qué sentido le das al compromiso?
Roque Dalton: Me parece que para nosotros latinoamericanos ha llegado el momento de estructurar lo mejor posible el problema del compromiso. En mi caso particular, considero que todo lo que escribo está comprometido con una manera de ver la literatura y la vida a partir de nuestra más importante labor como hombres: la lucha por la liberación de nuestros pueblos. Sin embargo, no debemos dejar que este concepto se convierta en algo abstracto. Yo creo que está ligado con una vía concreta de la revolución, y que esa vía es la lucha armada. A este nivel, entiendo que nuestro compromiso es irreductible, y que todos los otros niveles del compromiso teórico y metodológico de la literatura con el marxismo, con el humanismo, con el futuro, con la dignidad del hombre, etc., deben discutirse y ampliarse, a fin de aclararlos para quienes van a realizar prácticamente ese compromiso en su obra y en su vida; pero en nosotros, escritores latinoamericanos que pretendemos ser revolucionarios, el problema del compromiso de nuestra literatura debe concretarse hacia una determinada forma de lucha.
En ese encuentro también dejó constancia de los literatos que habían ejercido una importante influencia en su obra, entre ellos destacó a César Vallejo, Henri Michaux, Jacques Prevert, Saint-John Perse, T. S. Eliot, y Ezra Pound, y dio crédito además a otros géneros como el cuento, el cine y novela, entre cuyos autores mencionó a William Faulkner y Ernest Hemingway.
Desde su exilio en México Dalton se convirtió en el autor más conocido de El Salvador y considerado el líder de su generación, el «más audaz en términos estéticos y políticos», y por tanto muy polémico.77 Dalton se ha considerado el máximo exponente de la poesía social revolucionaria en El Salvador,78 el autor de una de las producciones literarias más influyentes en la segunda mitad del siglo XX en este mismo país; y una figura entre los mejores representantes de la poesía en Latinoamérica.
Desde los años 1970, que también fue el prolegómeno del estallido de la guerra civil salvadoreña, la leyenda alrededor de la vida de Dalton comenzó a gestarse, pero al mismo tiempo su obra también fue proscrita del país. Una vez finalizada la Guerra Fría, sus creaciones nuevamente salieron a la luz y no escapó de convertirse en un «producto más de consumo».79 Sin embargo, no han faltado las investigaciones y reimpresiones de sus trabajos, entre los que se destacan la antología En la humedad del secreto de Rafael Lara Martínez de 1994; el primer esbozo biográfico: El ciervo perseguido de Luis Alvarenga, de 2002, y la recopilación de la poesía completa de tres tomos No pronuncies mi nombre, que fueron editados por el Consejo Nacional para la Cultura y el Arte (Concultura) en el 2005.
Libros publicados:
Mía junto a los pájaros, plaquette, San Salvador, 1957.
La ventana en el rostro, poesía, Ediciones de Andrea, México, 1962.
El turno del ofendido, poésía Casa de las Américas, La Habana, 1962.
El mar. Variaciones, poesía, Ediciones La Tertulia, La Habana, 1962.
El Salvador, monografía, Casa de las Américas, La Habana, 1963.
César Vallejo, Cuadernos de la Casa de las Américas, La Habana, 1963.
Los testimonios, poesía, Ediciones Unión, La Habana, 1964.
Taberna y otros lugares, Casa de las Américas, La Habana, 1969.
Miguel Mármol. Los sucesos de 1932 en El Salvador, testimonio, Editorial Universitaria Centroamericana, Costa Rica, 1972.
Pobrecito poeta que era yo..., novela, Editorial Universitaria Centroamericana, Costa Rica, 1975.
Poemas clandestinos, El Salvador, 1975 (Universidad Autónoma de Puebla, México, 1980).
Las historias prohibidas del Pulgarcito, Siglo XXI, México, 1974.
Un libro levemente odioso, con prólogo de Elena Poniatowska, La Letra Editores, México D.F., 1988.
Un libro rojo para Lenin, Editorial Nueva Nicaragua, Managua, 1986.
Últimos poemas, Nuestra América, Buenos Aires, 2005.
Legado
Monumento a Roque Dalton en la plaza de la Cultura de la Universidad de El Salvador.
La creación literaria de Dalton comprende 13 poemarios, una novela, un testimonio, alrededor de tres piezas de teatro, cuentos, reseñas críticas, ensayos literarios y políticos, gran parte de ellos dispersos en revistas. Parte de su poesía ha sido traducida al inglés, francés, checo, ruso e italiano.77 Para Luis Melgar Brizuela su mayor influencia abarcó el periodo desde 1967 hasta la finalización de la guerra civil salvadoreña en 1992,44 especialmente en sectores literarios e intelectuales de izquierda, entre ellos los grupos literarios Piedra y Siglo, La Masacuata y Xibalbá; así como en el contenido de revistas Abra y Taller de Letras de la Universidad Centroamericana «José Simeón Cañas», así como el Suplemento literario 3000 de Diario Co Latino; y las revistas Amate, y La Universidad.44
Homenajes y reconocimientos
Exposición itinerante «La palabra del volcán» del Museo de la Palabra y la Imagen.
Nombramiento del Teatro de Cámara Municipal «Roque Dalton» en San Salvador.
Monumento a Roque Dalton en Plaza de las Culturas de la Universidad de El Salvador.
«Medalla Roque Dalton» entregada en México por parte de la Cooperación con la Cultura y la Ciencia en El Salvador.
Nombramiento de «Poeta Meritísimo de El Salvador» por parte de la Asamblea Legislativa salvadoreña en 1997.
Nombramiento de «Hijo Meritísimo de El Salvador» por parte de la Asamblea Legislativa salvadoreña en 2003.
Nombramiento de la Pinacoteca Roque Dalton de la Universidad de El Salvador en 2004.
Declaración del «Día de la poesía» en El Salvador cada 14 de mayo, fecha de nacimiento de Roque Dalton, por medio del Decreto Legislativo no. 374 del 9 de mayo de 2013, publicado en el Diario Oficial no. 99, Tomo 399, del 31 de mayo del mismo año.82
Doctorado honoris causa por parte de la Universidad de El Salvador en 2014.
Premio Latinoamericano de Cine «Roque Dalton» por parte de Radio Habana Cuba.
Filmografía
¡Fusilemos la noche!, documental dirigido por Tina Leisch (2013).
Música
Entre los temas musicales con letras de poemas de Roque Dalton se encuentran: Poema de amor (1980 aproximadamente) del conjunto salvadoreño Yolocamba I Ta incluido en la obra Las historias prohibidas del pulgarcito;83 así como Tercer poema de amor de Vicente Feliú de 1983, tomado a su vez del libro Poemas clandestinos.84
El tema Unicornio (1982), incluido en el disco homónimo del cantautor cubano Silvio Rodríguez, fue dedicado a Dalton en base a la amistad que ambos sostuvieron.
